Le belonging : une catégorie d’analyse pour l’histoire

L’historiographie, en particulier l’historiographie des migrations, négocie toujours aussi des identités. La catégorie belonging lui permet de mener des recherches et d’écrire sur les individus et les collectifs en tenant compte des positionnements transnationaux et intersectionnels sans pour autant réifier les attributions. Comment l’appartenance a-t-elle été établie, comment le non-belonging a-t-il fonctionné et comment pouvons-nous analyser ces deux processus dans une perspective historique tout en évitant de construire des collectifs ?¹

Lors de l’inauguration de l’exposition au Humboldt Forum à Berlin en septembre 2019, Frank-Walter Steinmeier a déclaré qu’il était urgent de mener des discussions sur le racisme, l’art colonial spolié, etc. « A mes yeux », a-t-il dit, « il est historiquement erroné et politiquement dangereux de reléguer ces débats au rang des ‘Identity Politics’ – comme lutte pour la reconnaissance de groupes défavorisés, comme moyen de délimitation sociale, comme un ‘Nous-contre-eux’. Non, ces questions sont, dans l’esprit des Lumières, des questions universelles. Elles nous concernent tous. Car elles concernent notre histoire partagée et – si nous croyons au projet humaniste des Lumières – bien plus encore notre avenir commun. »² En tant qu’homme d’état et sublimement humaniste, comme il le faut pour un chef d’Etat, Steinmeier a souligné la dimension mémorielle et historique des débats qu’il a réclamés, car qu’est-ce que ‘nous’ et qu’est-ce que ce ‘nous’ était ?³

La modernité : histoire de l’identité ?

Dans sa réflexion critique sur la modernité, l’historienne Martina Kessel a récemment noté que la pensée des Lumières avait toujours conçu les identités comme binaires et inégales. Ces inégalités ont marqué jusqu’à aujourd’hui les institutions, les structures d’action et les modèles de pensée.⁴ Mais comment pouvons-nous à la fois étudier les acteurs et actrices ainsi que les collectifs historiques et reconstruire les inégalités sans reproduire ces binarités ? En tant qu’historiens et historiennes, nous explorons des structures, des discours, des sujets et, la plupart du temps, des groupes. Dans l’histoire des migrations, nous travaillons par exemple sur les Polonais de la Ruhr au 19e siècle, les réfugiés après la Seconde Guerre mondiale, les travailleurs sous contrat en RDA ou les travailleurs migrants aux États-Unis dans les années 1930, comme ici dans les illustrations de la Farm Security Administration. Les termes utilisés indiquent déjà qu’il s’agit en partie d’auto-attributions et en partie d’attributions venant de l‘extérieur. Des termes collectifs sont nécessaires pour la recherche comme pour les luttes politiques. Mais assez souvent, ces constructions ne sont pas réfléchies en tant que telles, c’est-à-dire en tant que fabrications.⁵

La question de savoir si et comment un groupe, un collectif, est construit en tant qu’objet d’étude dépend de la problématique, de la méthode, de l’approche, du corpus de sources et, par exemple, de la taille du groupe. Dans ma recherche sur les hommes et femmes qui migrent en Europe au XIXe siècle, je m’intéresse particulièrement à la manière dont les inégalités ont structuré l’« arrivée », les possibilités professionnelles et privées des soi-disant étrangers et étrangères dans leurs nouveaux lieux de résidence. J’aborde ces différences sous plusieurs angles, car différents facteurs influencent l’appartenance. J’utilise l’appartenance, belonging, comme concept de travail. Contrairement à des concepts comme l’identité⁶, belonging souligne que les appartenances sont toujours situées et plurielles, qu’elles changent et qu’elles peuvent être utilisées de manière stratégique ou construite. La question de savoir ce qui structure le belonging place l’individu au centre et tient en même temps compte de différentes dimensions d’inégalité, sans présupposer que l’appartenance à un groupe soit déterminante. Belonging signifie donc aussi doing belonging, car l’appartenance se (re)construit, elle est dynamique et processuelle.⁷

Le concept de belonging a été proposé par les sociologues Floya Anthias et Nira Yuval-Davis ainsi que par d’autres théoriciens, comme un outil analytique permettant d’étudier l’appartenance des personnes à des groupes, des lieux ou des institutions telles que l‘État-nation. L’appartenance permet d’étudier les modèles de communauté et de société, les conditions économiques et juridiques, les liens émotionnels, le genre, la classe et la race⁸ Pour Anthias, l’appartenance soulève des questions concernant les attributions et les revendications et permet de mener des recherches sur les espaces et les lieux réels dans lesquels les gens sont acceptés en tant que membres ou se sentent membres⁹ En tant que catégorie d’analyse historique, le belonging permet d’étudier les appartenances formelles et informelles, telles que la nationalité, la citoyenneté et l’accès aux réseaux sociaux. De même, les positionnements sociaux tels que le sexe, la classe, la race sont au centre de l’attention, et l’accès aux ressources matérielles, à la sécurité juridique et à la participation est souvent lié à ces appartenances. Les personnes sont souvent liées simultanément à différents lieux et espaces sociaux. Par conséquent, l’appartenance implique toujours plusieurs appartenances.¹⁰

Le belonging comme catégorie d’analyse historique

Le concept de belonging est d’une grande utilité pour les études historiques, car il permet d’étudier aussi bien les pratiques, sujets et modes d’action que les discours et structures. L’appartenance n’est pas toujours la même, elle évolue dans sa structure et sa pratique. Les sources permettant de répondre à ces questions sont peu nombreuses pour la première moitié du XIXe siècle, comme dans mes travaux. Néanmoins, les dossiers de naturalisation que j’ai pu consulter permettent de tirer des conclusions sur la manière dont les administrations, populations sur la place ainsi que celles qui migrent (nous y revoilà : les collectifs) produisaient l’appartenance ou la non-appartenance. Belonging est un concept productif pour étudier l’appartenance formelle et informelle ou les lieux sociaux d’une part et pour analyser les structures sociales et l’action, sans présupposer une citoyenneté nationale ou des ‹ identités nationales › de l‘autre. Belonging ne remplace cependant pas ni le concept d’identité ni d’autres appropriations signifiant l’exclusion. Comme le souligne Lisa Regazzoni,¹¹ le concept n’offre une plus-value heuristique que s’il est fondé théoriquement et méthodologiquement. Cela signifie également que les différenciations qui se sont développées au fil du temps ne sont pas niées. Les personnes en déplacement, tels que je les rencontre dans les dossiers du XIXe siècle, disposaient parfois, grâce à leur formation, leur classe et surtout leur sexe, de meilleures possibilités d’entrer en contact avec la bureaucratie, de faire valoir leur requête, de trouver du travail et des réseaux sur place. Dans d’autres cas, les autorités entravaient pendant des années la naturalisation des demandeurs pour des raisons très diverses.¹² Afin d’observer les catégories interdépendantes en tant que structures de pouvoir et d’inégalité, je combine le concept de belonging avec une approche intersectionnelle.¹³ C’est pourquoi les processus d’un-belonging et de non-belonging doivent également être définis plus précisément, comme dans les cas où des personnes qui faisaient partie du groupe sont exclues ou d’autres n’en font jamais partie. Mes recherches montrent que la non-appartenance, le non-belonging, s’est imposée comme une exclusion formelle lorsqu’un migrant a été autorisé à rester mais n’a pas obtenu la naturalisation souhaitée. Il y a quelques années, les Britanniques de la génération dite Windrush, soudainement menacés de déportation, ont été touchés par un processus d’un-belonging.¹⁴

L’historiographie, en particulier l’historiographie des migrations, négocie très souvent des identités (supposées) – indépendamment du fait que nous le voulions ou non en tant que scientifiques. Le concept de belonging permet de mener des recherches et d’écrire sur des individus et des collectifs dans le processus historique en tenant compte des positionnements transnationaux et intersectionnels sans réifier les attributions nationales ou raciales. Il s’agit d’une approche permettant d’analyser les collectifs, les identités et les identifications, les qualificatifs, apportés aux sujets historiques par soi-même ou d’autres ainsi que les exclusions et les privilèges. Déjà en 1987, la théoricienne féministe latinx Gloria Anzaldúa abordait dans son livre Borderlands l’oscillation et l’interdépendance entre identité et appartenance. « Ethnic identity is twin skin to linguistic identity », y écrivait-t-elle. « I am my language. […] Until I am free to write bilingually and to switch codes without having always to translate, […] my tongue will be illegitimate. I will no longer be made to feel ashamed of existing. I will have my voice: Indian, Spanish, white. I will have my serpent’s tongue—my women’s voice, my sexual voice, my poet’s voice. I will overcome the tradition of silence. »¹⁵ Ce n’est qu’avec la liberté des appartenances multiples, des multiple belongings, que sa propre langue et donc sa propre existence seraient légitimes. « Yet », poursuit Anzaldúa, « the struggle of identities continues, the struggle of borders is our reality still ».¹⁶ Les sciences humaines et sociales en général et l’histoire en particulier peuvent prendre part aux débats actuels, aux luttes de représentation, sans niveler les différences, mais, au contraire, en les explorant dans leur complexité, sans les passer sous silence. Et je souhaiterais suggérer que c’est précisément à cela que se prête le concept de belonging en tant que catégorie pour étudier le passé.

Traduction de l’allemand par Bettina Severin-Barboutie

Cette contribution est la version remaniée de la présentation que l’auteure a présentée lors du 53e Deutscher Historiker*innentag le 6 octobre 2021 dans la section « Le ‹ nous › contesté. À la recherche de nouvelles voies pour l’étude historique des collectifs » (direction de la section : Arndt Brendecke et Lisa Regazzoni ; conférenciers : Valentin Groebner, Levke Harders et Philipp Ther).

Veuillez commenter en allemand, en anglais, en français ou en italien dans l’encadré en bas de page de la version allemand.

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Levke Harders (levke.harders@uibk.ac.at) est professeure d’histoire du genre à l’université d’Innsbruck. Depuis 2016, elle tient un blog sous Migration & Belonging sur l’histoire de la migration et du genre, le travail sur les sources et l’enseignement universitaire.

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1. Je remercie Arndt Brendecke, Ulrich Prehn, Lisa Regazzoni et Veronika Springmann pour leurs remarques et Bettina Severin-Barboutie pour sa traduction précise. [↩]
2. Frank-Walter Steinmeier, « Ausstellungseröffnung im Humboldt Forum in Berlin », 22.09.2021, URL : https://www.bundespraesident.de/SharedDocs/Reden/DE/Frank-Walter-Steinmeier/Reden/2021/09/210922-Humboldt-Forum.html (05.10.2021). [↩]
3. Voir notamment Maria Alexopoulou, « Vom Nationalen zum Lokalen und zurück ? Zur Geschichtsschreibung in der Einwanderungsgesellschaft Deutschland », Archiv für Sozialgeschichte 56, 2016, p. 463-484 ; Kwame Anthony Appiah, The Lies that Bind. Rethinking Identity, Creed, Country, Color, Class, Culture, New York/Londres, Liveright Publishing Corporation, 2018 ; Frederick Cooper et Rogers Brubaker, « Beyond ‘identity’ », Theory and Society 29/1, 2000, p. 1-47 ; Stuart Hall, « Who Needs Identity ? », in Stuart Hall et Paul du Gay (éd.), Questions of Cultural Identity, Londres et al., Alexander Street Press, 1996, p. 1-17. [↩]
4. Martina Kessel, « Die Moderne, die es nie gab. Identität als Makrostruktur moderner Gesellschaften », texte non publié. Voir aussi Martina Kessel, Gewalt und Gelächter. ‹ Deutschsein › 1914–1945, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2019. [↩]
5. C’est ainsi que de vastes histoires contemporaines de ‹ l’Allemagne › peuvent être publiées sans que les questions de ce qu’est ‹ ’Allemagne › en général et de qui sont ‹ les Allemands › soient discutées. En revanche, des travaux portant sur l’histoire des migrations, histoire du genre, histoire postcoloniale ou histoire « queer » thématisent ces processus de construction. Le domaine de la fiction est également productif à cet égard à l’heure actuelle. Pour ne citer que quelques exemples récents de la littérature germanophone : Alem Grabovac, Das achte Kind, Munich, hanserblau, 2021 ; Deniz Ohde, Streulicht, Berlin, Suhrkamp Verlag, 2021 ; Sharon Dodua Otoo, Adas Raum, Francfort-sur-le-Main, S. Fischer Verlag, 2021 ; Mithu Sanyal, Identitti, Munich, Carl Hanser Verlag, 2021 ; Saša Stanišić, Herkunft, Munich, Luchterhand Literaturverlag, 2019. Dans son blog post, Philipp Ther propose de travailler à l’inverse avec le concept d’identification liée aux acteurs : Philipp Ther, « Kollektive Zuschreibungen und individuelle Erfahrungen. Zum Verhältnis von Makro- und Mikrozugängen in der historischen Soziologie », Geschichtstheorie am Werk (01.02.2022), URL: https://gtw.hypotheses.org/1497 (22.01.2024). [↩]
6. Pour une brève histoire du concept, voir le blogpost de Valentin Groebner : « Handeln historische “Wir”-Erzählungen von Identität ? », Geschichtstheorie am Werk (18/01/2022), URL: https://gtw.hypotheses.org/1913 (22.01.2024). [↩]
7. Voir aussi pour la suite Levke Harders, « Belonging, Migration, and Profession in the German-Danish Border Region in the 1830s », Journal of Borderlands Studies 34/4, 2019, p. 571-585 ; Bettina Brockmeyer et Levke Harders, « Questions of Belonging : Some introductory remarks », InterDisciplines 7/1, 2016, p. 1-7, URL :  http://www.inter-disciplines.org/index.php/indi/article/view/1022 (03.10.2021) ; Levke Harders et Falko Schnicke, « Practices of Borders and Belonging : Historical Perspectives », in Levke Harders et Falko Schnicke (éd.), Belonging across Borders : Transnational Practices in the Nineteenth and Twentieth Centuries, Londres/New York, Oxford University Press 2022, p. 1-29. [↩]
8. Voir notamment Floya Anthias, Translocational Belongings. Intersectional Dilemmas and Social Inequalities, Londres/New York, Routledge, 2020 ; Nira Yuval-Davis, The Politics of Belonging. Intersectional Contestations, Londres et al., Sage Publications, 2011. [↩]
9. Floya Anthias, « Identity and Belonging : conceptualisations and political framings », KLA Working Paper, 2013, p. 1-22, ici p. 7 ; URL :  https://kompetenzla.uni-koeln.de/sites/kompetenzla/home/salbiez/Working_Paper/WP_einzelneTexte/WP-8-2013_AnthiasFloya.pdf (01.12.2021). [↩]
10. Ibd. Les appartenances multiples sont également évoquées par Stefan Hirschauer, « Un/doing Differences. Die Kontingenz sozialer Zugehörigkeiten », Zeitschrift für Soziologie 43/3, 2014, p. 170-191. [↩]
11. Lisa Regazzoni, « A la recherche de voies nouvelles pour l’étude historique des sujets collectifs humains », Geschichtstheorie am Werk (14.02.2023), URL: https://gtw.hypotheses.org/12539 (22.01.2024). [↩]
12. Pour une étude de cas, voir Levke Harders, « The Region Matters : Governance and Border Practices in 1850s Alsace », Harders et Schnicke (éd.), Belonging, p. 111-136. [↩]
13. Voir notamment Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex. A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine », The University of Chicago Legal Forum 140, 1989, p. 139-167 ; Patricia Hill Collins et Valerie Chepp, « Intersectionality », in Georgina Waylen et al., The Oxford Handbook of Gender and Politics (en ligne) 2013, p. 58-87, URL : https://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199751457.001.0001/oxfordhb-9780199751457 (19.11.2021) ; Vera Kallenberg, Jennifer Meyer et Johanna M. Müller (éd.), Intersectionality und Kritik. Intersectionality und Kritik. Neue Perspektiven für alte Fragen, Wiesbaden, Springer Fachmedien, 2013. [↩]
14. Floya Anthias, « Thinking with Belonging and Unbelonging : Complexities and Translocations », in Harders et Schnicke (éd.), Belonging, p. 319-337. [↩]
15. Gloria Anzaldúa, Borderlands. La Frontera. The New Mestiza [1987], San Francisco, Aunt Lute Books, 2012, p. 81. [↩]
16. Ibd., 85. [↩]

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