Le post-musée de Françoise Vergès : aboutissement d’un programme de décolonisation de l’histoire dans les musées occidentaux
Repenser l’histoire des pays anciennement colonisés par des puissances européennes est une réflexion plus large qu’on ne pourrait le croire de prime abord, car outre la nécessité de décentrer le regard, il s’agit d’interroger les formes de représentations de ce passé qui persistent, notamment au sein de l’espace muséal. Répondre à la question comment décoloniser ce rapport à l’histoire dans les musées ne semble pas être une mince affaire, y compris dans des territoires marqués par l’empreinte de la colonisation, à l’image de La Réunion. En mars 2023, Françoise Vergès, docteure en sciences politiques, historienne de l’art et militante féministe décoloniale originaire de La Réunion, qui est née à Paris en 1952,1 publie Programme de désordre absolu : Décoloniser le musée – un essai critique sur le modèle occidental du musée dont le titre annonce la couleur.

Ce titre – Françoise Vergès le tire d’un passage du livre Les Damnés de la Terre, l’une des œuvres majeures de l’intellectuel martiniquais Frantz Fanon. « La décolonisation, qui se propose de changer l’ordre du monde », y écrit-il, « est, on le voit, un programme de désordre absolu. Mais elle ne peut être le résultat d’une opération magique, d’une secousse naturelle ou d’une entente à l’amiable », poursuit-il.2 Vergès applique cette idée de décolonisation au musée occidental à prétention universelle.
Selon Vergès, dans la plupart des grands musées européens, la hiérarchie de race et de genre est très affirmée, ce qui relève pour elle du capitalisme racial, fruit de la traite esclavagiste et de la colonisation. Des hommes noirs sont chargés de la surveillance, tandis que des femmes noires s’occupent du ménage afin que le musée soit un espace pouvant accueillir les visiteurs.3 Ces derniers ne sont pourtant pas des personnes issues du même milieu que ce personnel racisé. Le musée, à l’image du reste de la société, perpétue ainsi des formes de discrimination de race, de genre et de classe.4 Pour Vergès, le musée ne pourra être décolonisé qu’à condition que le reste de la société le soit également, car ce qui compte pour elle au sein du musée, ce n’est pas seulement ce qui est accroché aux murs ou ce qui est exposé derrière les vitres, mais ce sont aussi les personnes qui y travaillent, nettoient et surveillent.
Vers le post-musée
Vergès ne croit toutefois guère à une totale décolonisation du musée occidental. Cela lui paraît même impossible. Face à cette impossibilité, elle défend la nécessité d’imaginer un post-musée. Elle y voit un « espace d’exposition et de transmission qui tienne compte des analyses critiques en architecture, en histoire, dans les arts plastiques ».5 Il ferait fi des hiérarchies de genre, de race, de classe et de religion, ne voulant pas reproduire le schéma du musée occidental universel, qui continue malgré tout à exercer une réelle attraction sur le reste du monde. Le post-musée ne rejetterait pas tout de ce dernier, puisqu’il puiserait dans ses savoirs à propos des normes de préservation.6
L’idée du post-musée est le résultat d’un long processus de réflexion de la part de Françoise Vergès, lié à ses visites de nombreux musées depuis les années 1980 à travers le monde, en commençant par ceux exposant de l’art contemporain aux États-Unis et les centres de culture latine et noire dans ce même pays. Le fait que l’auteure ait grandi, dans une région marquée par l’esclavage et la colonisation, dont le passé tout comme le présent sont très différents des régions de la Métropole, y a contribué également. S’y rajoute un autre élément. Au début des années 2000, à la suite de la victoire d’un rassemblement de la gauche pour la présidence de La Réunion, est lancé un projet ayant pour but de bâtir un lieu qui raconterait l’histoire du peuplement de l’île et de ses cultures selon un modèle muséographique proche de celui du musée régionaliste français7 : la Maison des civilisations et de l’unité réunionnaise (MCUR). Avec Carpanin Marimoutou, enseignant-chercheur, poète et critique littéraire réunionnais, Françoise Vergès émit des réserves devant les rapports présentant ce projet. Tout comme Marimoutou, elle ne souhaitait pas réduire l’histoire de La Réunion à son ancrage avec la France mais au contraire, mettre en avant ses dynamiques propres. L’idée était d’inscrire l’île et son histoire dans un espace indianocéanique davantage représentatif, tout en consacrant le lieu aux expositions et aux débats, sans y exposer des objets forcément. Mais très vite, l’idée d’un musée sans objets paraît absurde, et est combattue. En 2010, la droite remporte les élections régionales et le projet du MCUR prend fin. C’est « cette défaite » qui, selon Vergès, « relancera [sa] réflexion sur l’impossibilité de la décolonisation du musée dans le monde du capitalisme racial »8 et fait naître l’idée d’une nouvelle forme de musée pour le XXIe siècle : le post-musée. À adapter dans un contexte qui relève de la colonialité,9 celui de La Réunion, île de l’océan Indien, toujours dépendante de la France, il s’inscrirait dans un temps présent, dont l’architecture et le fonctionnement en feraient un lieu d’accueil, un lieu de vie, propice aux retrouvailles, aux fêtes, aux veillées, aux remémorations et aux souvenirs. Le post-musée ne serait donc pas un espace de silence contemplatif, mais un espace vivant d’échanges.
Cette expérience doit, selon Vergès, s’appuyer à la fois sur les « théories critiques de la représentation, sur la critique de l’orientalisme et de la négrophobie dans les arts, sur les thèses anticoloniales, les études postcoloniales, les cultures visuelles et culturelles, le féminisme noir, et sur toute la littérature critique du patrimoine et du musée occidental ».10 En outre, elle doit prendre en compte toutes les théories et pratiques réunionnaises de résistance, avec un vocabulaire adapté au passé et enjeux de cette île. L’auteure démontre quel défi cela représente dans ce territoire ultramarin postcolonial français, où le racisme structurel issu de l’esclavagisme et du colonialisme est encore prégnant.
Un programme de désordre absolu
Le post-musée est un musée sans objets. L’absence d’objets est d’abord un acte de résistance : ne pas présenter d’objets, c’est résister, dit Vergès. Mais c’est aussi une façon de donner voix aux résistances comme celle des marrons, ces esclaves ayant fui les plantations en quête de liberté. En ce faisant, le post-musée offre une visibilité à ces anonymes dont les combats avaient pour programme le désordre absolu, mais étaient invisibilisés par l’ordre colonial puis postcolonial.
Cette représentation muséale des subalternes permet de montrer que celles et ceux qui ont peuplé La Réunion et fait de l’île ce qu’elle est, provenaient de territoires avec des organisations sociales et culturelles complexes et riches. De cette diversité démographique découle la culture réunionnaise et ses imaginaires dont Françoise Vergès donne quelques exemples : la langue créole, l’idéal du marronnage, les rites liés aux ancêtres, le maloya,11 la cuisine, le savoir des plantes, une relation à la terre et à la mer ancrée dans le rapport à la liberté.12

La réflexion de Françoise Vergès sur l’absence d’objets est le résultat d’une réflexion critique sur le rapport occidental vis-à-vis de l’objet matériel. Ce dernier indique souvent le degré de sophistication d’une civilisation – autour de l’objet découle la narration – alors que dans le contexte réunionnais, aucun objet matériel ayant appartenu à des esclaves, des pauvres, des engagés ou des migrants, n’est parvenu jusqu’à notre époque. Ne restent que les traces de la plantation esclavagiste comme les maisons de maîtres. Ne voulant pas présenter la vie de ces milliers de gens à travers le prisme du dominant, c’est-à-dire sur le plan matériel à travers de ses objets et documents relevant de l’esclavagisme tels les codes de loi ou l’iconographie esclavagiste, le post-musée propose de raconter l’histoire de ces personnes autrement.
L’absence d’objets ne signifie en rien un manque ou un sous-développement. Il forme un récit alternatif, une muséographie autre. C’est une résistance à l’idéologie coloniale et raciale développée par une Europe se considérant comme un modèle civilisationnel dès l’époque moderne, avec son expansion impériale à travers le monde. Cette idéologie de la supériorité civilisationnelle a produit une fétichisation de l’objet que l’on retrouve dans les musées occidentaux. Aboutir à un musée sans objets représente une réponse adéquate à cette idéologie et demande un effort d’imagination en même temps.
L’absence d’objets est aussi une façon de ne pas imposer à de nouvelles générations la préservation d’un héritage matériel lourd. Le post-musée, tel que Vergès le conçoit depuis La Réunion, entend accorder une place à un aspect intangible et pourtant un vecteur puissant de sociabilité et de créativité : les langues. Le français et le créole ne sont pas les seules langues parlées sur cette île. S’y ajoutent l’hindi, le tamoul, le télougou, le malayen, l’urdu, le malgache, le swahili, le shimaoré, le cantonnais, l’arabe et le vietnamien. En accordant une place à cette diversité linguistique, le post-musée restitue l’histoire de La Réunion.
Enfin, en désacralisant les objets qui témoignent de la domination passée et/ou présente, le post-musée combat le discours dominant. Le Code noir en est un exemple. Au lieu de chercher à obtenir une édition originale qui, outre son prix exorbitant, constituerait une sorte de fétiche sous vitrine, Vergès propose de désacraliser ce texte, tout en l’abordant comme un code de lois faisant partie de l’histoire du droit français. En revanche, elle n’exclut pas d’en faire l’acquisition sous des formats de poche afin qu’ils puissent être lus et commentés en groupe. Cela rejoint le caractère de lieu d’échanges et de débats du post-musée.
À partir d’une critique nécessaire sur le temps long et dans une perspective globale du musée sous sa forme universaliste et occidentale,13 Françoise Vergès élabore une nouvelle forme de musée. Appelé post-musée, ce nouveau musée décolonise le musée occidental via un programme de désordre absolu en incarnant un lieu de vie qui s’inscrit dans une culture profondément démocratique et accueille l’histoire des subalternes liés à l’esclavagisme et à la colonisation. Ce programme de désordre absolu n’est peut-être pas pour demain, mais il apporte une grille de lecture saisissante sur une institution loin d’être neutre.
Thibault Sauzaret, M.A., est né au Puy-en-Velay en 1998. Il a fait des études d’histoire à l’Université Clermont Auvergne (UCA) et obtenu son master avec un mémoire de recherche, sur les pratiques d’écriture, la construction des identités régionales et la fabrique des ancêtres en France. Son nouveau projet porte sur l’histoire contemporaine de l’Afrique. Publications récentes : « De Frison-Roche à Boudon-Lashermes, les Garamantes en Velay, une histoire fantasmée » in Les Cahiers de la Haute-Loire (2024) ; « La “guerre” des inventaires en Haute-Loire selon Albert Boudon-Lashermes », Bulletin historique de la Société académique du Puy-en-Velay et de la Haute-Loire (2022).


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- Son œuvre se concentre essentiellement sur l’esclavage et la colonisation, et comprend également des essais sur le féminisme. Elle est par ailleurs présidente de l’association Décoloniser les arts. [↩]
- Françoise Vergès, Programme de désordre absolu. Décoloniser le musée, Paris, La fabrique éditions, 2023, 15. [↩]
- Voir sur les sujets d’intersectionnalité du genre et de la race, l’ouvrage de Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, Paris, La fabrique éditions, 2019. [↩]
- En 1966, les sociologues Pierre Bourdieu et Alain Darbel avaient déjà démontré que les musées sont des espaces majeurs de la distinction sociale (Pierre Bourdieu et Alain Darbel, L’amour de l’art. Les musées d’art européens et leur public, Paris, Éditions de Minuit, 1966). Le 21 février 1972, Pierre Bourdieu déclarait au micro de Jocelyn de Noblet pour Radio France que « Le musée est important pour ceux qui y vont dans la mesure où il leur permet de se distinguer de ceux qui n’y vont pas. » Voir Pierre Bourdieu, Musées d’aujourd’hui et de demain, Radio France, 21 février 1972. [↩]
- Vergès, Programme, 12. [↩]
- Ibid, 37. [↩]
- Ce projet avait été porté par le Parti Communiste Réunionnais (PCR) dans les années 1960. [↩]
- Vergès, Programme, 178. [↩]
- Sur le concept de la colonialité voir récemment Michel Cahen, Colonialité. Plaidoyer pour la précision d’un concept, Paris, Éditions Karthala, 2024. [↩]
- Vergès, Programme, 181. [↩]
- Style musical endémique de La Réunion, s’inscrivant pleinement dans sa culture créole. [↩]
- Ibid., 192. [↩]
- D’après un rapport de l’UNESCO sur la situation des musées dans le monde face à la pandémie de Covid-19 datant d’avril 2021, 61% des musées sont situés en Europe de l’Ouest et en Amérique du Nord. [↩]
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Thibault Sauzaret (March 11, 2025). Le post-musée de Françoise Vergès : aboutissement d’un programme de décolonisation de l’histoire dans les musées occidentaux. Geschichtstheorie am Werk. Retrieved November 7, 2025 from https://doi.org/10.58079/13g5r

