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De l’utopie hier et aujourd’hui

Fig. 1 “Der Tod für die Idee” de Paul Klee, 1915. (Staatsgalerie Stuttgart, URL: https://www.staatsgalerie.de/de/sammlung-digital/tod-fuer-idee (15.07.2025). Droits d’image: domaine public.)

La rencontre de l’utopie et de l’histoire : « Au XIXe siècle, l’utopie sortit des cabinets d’étude pour descendre dans la rue et sur la place publique : ce qui avait été rêverie de philosophie devenait quelque chose que les hommes avaient l’espoir de réaliser dans la pratique et presqu’immédiatement. »1

Pourquoi parler aujourd’hui d’utopie ? Le mot véhicule des idées si contradictoires qu’il semble avoir perdu son sens subversif : oscillant, entre totalitarisme et illusion mythique, il est relégué au rang des fictions historiques. L’idée d’origine, chère à Walter Benjamin et à Miguel Abensour, n’est plus affectée du parfum de subversion qui accompagna les mouvements populaires des premières décennies du XIXe siècle.2 L’horizon des possibles, entrevu quelques décennies après la Révolution de 1789, fit retour au début du XXe siècle après avoir cheminé partout dans le monde. Puis les guerres venant, les catastrophes successives imposèrent un ordre social sans illusion. Et l’utopie s’effondra sous le coup des idéologies mensongères.3

L’Utopia de Thomas More4 – à l’origine du mot, comme de l’idée – située quelque part ailleurs sur une île imaginaire, n’en reste pas moins le miroir inversé de l’Angleterre d’Henri VIII ; la société y était organisée au rythme des activités et des rapports sociaux harmonieux ; pour le lecteur, elle apparait comme écart absolu au regard de la société anglaise en proie à l’arbitraire religieux et politique. Avec Thomas More, la pensée critique est née. Or, l’utopie qui entra dans l’histoire avec les révolutions modernes a non seulement perdu de son charme mais l’idéal communiste, dont le réel de l’utopie fut très tôt porteur, a été avili par les gouvernements aux références marxistes trompeuses. Au nom du peuple, adeptes d’un pouvoir autocrate, à l’aide d’un encadrement soumis, les propagateurs d’une idéologie figée ont largement contribué à gangréner l’idée même dont ils se réclamaient.

Paradoxalement, bien que la pensée critique, apparue avec l’humanisme, soit en voie de délitement, l’actualité de l’utopie n’a jamais été aussi proche de nos contemporains, tant ils sont en attente d’une démocratie vraie. Partout en effet, à tous les niveaux de la société, des responsables institutionnels jusqu’aux simples citoyens, chacun réclame plus de démocratie, persuadé qu’un large échange entre des personnes aux connaissances et aux expériences différentes, aiderait à mieux gérer la res publica ou la chose publique, à travers le demos, dont une partie aspire de manière grandissante à la gestion directe, y compris législative. Certains, plus impatients, tentent de se regrouper en trouvant des solutions mieux adaptées à la catastrophe climatique, comme aux inégalités sociales ; quelques-uns fondent des coopératives de production, d’autres organisent des associations ou tout simplement se regroupent en assemblées citoyennes au niveau des communes, ne serait-ce que pour la gestion de l’eau et de l’air…

Loin d’être le produit d’une imagination, le rêve d’un monde meilleur ne s’est pas construit sur du vide, mais est solidement ancré dans le réel. Aussi pour l’historien, attentif aux effets du passé sur une actualité sans cesse en mouvement, penser le rapport présent passé devient primordial, à condition que le chercheur sache se détourner des chemins balisés par le sens de l’histoire, lequel est toujours donné par les vainqueurs. Se saisir de l’actualité de l’utopie implique une attention particulière à la fabrique de l’histoire dans son avènement immédiat, ce qui suppose un arrêt sur les discontinuités ou le suspend de l’histoire – et donc un intérêt singulier aux événements pensés possibles, mais non advenus en dernière instance et qui sont portés par le principe espérance. En effet, tout événement est accompagné de conflictualité. Des espérances naissent des insurrections, des revendications sont avancées ; puis l’ordre restauré, l’opinion est incitée à oublier les revendications vite qualifiées d’utopie au sens rêve ou illusion du terme et qui pourtant, un instant, furent imaginées possibles. À titre d’exemple, Jacques Rougerie, l’historien de La Commune de Paris, grand connaisseur des mouvements associatifs de la première moitié du XIXe siècle, mort en 2022, nous éclaire : « En juin 1848, les « citoyens du poste de la mairie du VIIIe arrondissement », représentant les combattants des barricades du Faubourg Saint-Antoine, réclament « une République démocratique et sociale : l’association libre du travail, … Les prolétaires de nos jours veulent être associés, comme jadis les pauvres et les esclaves de l’empire romain voulaient être chrétiens. Ce mot magique d’Association, symbole d’une vie nouvelle, est le premier du Credo populaire. », peut-on lire dans l’Almanach des corporations nouvelles pour 1852.5 La revendication court jusqu’en 1851, où elle sera brutalement étouffée. Très vite l’idée de république démocratique et sociale sera enfouie sous les décombres de la révolution industrielle. Parallèlement on oubliera le mouvement associatif, ou l’auto-organisation des travailleurs, qui accompagna la Révolution de 1848 (en 1849, 104 associations sont regroupées dans l’association fraternelle, dont les statuts ont été rédigés par Jeanne Deroin, ouvrière lingère devenue institutrice). Pourtant l’idée restera dans les mémoires populaires, elle renaitra en 1871. Aujourd’hui, sous des formes nouvelles, à partir d’un espace territorial d’un quartier ou d’un village, différemment, l’idée de Commune ressurgit dans les esprits. Celle-ci est récupérée des expériences d’un passé oublié, ou effacé, en étant ravivée par des penseurs, eux-mêmes influencés par d’autres auteurs, d’hier et d’aujourd’hui, dont les théories sont le plus souvent élaborées à partir d’expériences associatives d’ici ou d’ailleurs tel est le devenir des ouvrages de Murray Bookchin (1921-2006), dont l’influence sur le mouvement communaliste issu du mouvement des Gilets jaunes en France est bien connue des spécialistes.

Le regard posé sur l’histoire doit être suffisamment exercé pour que le passé, dans son surgissement comme dans son interprétation immédiate, devienne la clé de la compréhension historique. Le chercheur sera, de ce fait, davantage attentif à l’histoire inachevée qu’à une histoire finie – laquelle est totalement déterminée par le développement de la force des choses. L’historien s’attachera donc à saisir ce qui reste pour mieux récupérer les idées qui subsistent dans le souterrain des mémoires et réapparaissent à la faveur d’un désordre ou d’un dysfonctionnement de l’ordre existant. Si nous nous référons aux travaux de Miguel Abensour trop mal connu à mon sens, être en quête d’utopie c’est être à l’affût d’une vie autre, puisée dans les espérances vivantes du passé. « Pour l’utopiste », écrit Abensour, « la mémoire prend valeur de vérité et la recherche du temps perdu devient le véhicule de la libération future ».6

L’historien, doit naviguer, hors de toute linéarité historique, toujours reconstruite, entre historicité rigoureuse et attention portée aux résurgences des mêmes actions / idées, en interrogeant le sujet qui agit ou/et s’exprime, le sens des mots, y compris dans leur conflictualité, afin d’être en mesure d’analyser, par-delà l’événement advenu, les résurgences d’un passé oublié, dans une actualité retrouvée par d’autres acteurs au-delà du temps de son émergence première. Walter Benjamin a tracé le chemin de ces résurgences méconnues en s’attachant à la quête des origines d’une idée qu’il distingue du concept. Les mêmes mots sont inlassablement employés, à chaque étape de leur actualité, montrant par-là l’inachèvement des promesses, rarement réalisées. « Chaque fois que l’origine se manifeste, écrit-il, on voit se définir la figure dans laquelle une idée ne cesse de se confronter au monde historique, jusqu’à ce qu’elle se trouve achevée dans la totalité de son histoire ».7 Ainsi l’idée de liberté, dans sa version insurgeante8 – en 1832, en France, elle est synonyme d’émancipation complète des dominés –, se retrouve à peu près dans les mêmes termes, dans une langue différente, scandée dans les rues de Tunis, avenue Bourguiba, en particulier, en 2011, au moment du surgissement de ce qui fut nommé après coup le printemps des peuples.

Le temps des possibles semble cependant, aujourd’hui, écarté du réel, mais la situation écologique et sociale est suffisamment grave pour que la lucidité s’impose à tous et à chacune. Compte-tenu de la catastrophe climatique et connaissant l’épuisement des ressources terrestres, la nécessité de transformer les rapports de production nous obligerait, normalement, à repenser entièrement l’organisation des sociétés : de la conception du travail, à la mise en cause des hiérarchies construites sur l’appât du gain. Or, au vu des décisions prises par les gouvernements, l’horizon des transformations urgentes s’éloigne chaque jour davantage du fait d’un obstacle invisible et d’un aveuglement manifeste. Quand l’avoir l’emporte sur l’être et que l’individualisme nourrit le sentiment d’impuissance, tandis qu’à l’ère du management, les collectifs se dissolvent et les rapports humains s’effritent dans des rivalités empreintes de ressentiment, la violence et le rapport de force l’emportent sur le dialogue. Toute quête d’alternative ressemble alors à une utopie au sens de projet rêvé et pour le moins inaccessible.

Une simple distance avec ce mode de vie imposé nous amène à renouer avec les possibles qui étaient alors jugés à portée de main, au tout début du XIXe siècle, au temps de Charles Fourier et de Henri de Saint-Simon.9 Moment d’exception où personne ne pouvait imaginer, même au vu des expériences de violence sociale vécues par la classe ouvrière anglaise, que la révolution industrielle serait définitivement synonyme d’exploitation de l’homme par l’homme. Les réformateurs, tels qu’il se nommaient ou utopistes selon les adeptes de la subversion populaire, exerçaient leur lucidité critique jusqu’à jauger les risques d’un devenir collectif si les progrès de l’esprit humain étaient abandonnés au profit du progrès technique et de la force des choses. Sans doute que Fourier fut un des précurseurs de la pensée critique, lui qui considérait que l’exploitation de la nature ouvrait la voie à l’exploitation de l’homme par l’homme. Adeptes de la science, les faiseurs d’idéaux réalisables, soucieux de comprendre les lois et les mécanismes naturels, n’en demeuraient pas moins respectueux de l’œuvre accomplie par ce qu’ils nommaient, sans complexe, la nature tout en se méfiant des ravages fomentés par l’espèce humaine.

Fig. 2 “Homme en blouse debout sur une barricade en 1848” de Gustave Courbet, 1848. (Paris, musée Carnavalet, URL: https://www.parismuseescollections.paris.fr/fr/musee-carnavalet/oeuvres/homme-en-blouse-debout-sur-une-barricade-en-1848#infos-principales (18.07.2025). Droits d’image: domaine public.)

Les héritiers de Condorcet tel Saint-Simon, les hommes du XIXe siècle, persuadés que l’humanité était désormais seule responsable de son avenir comme elle l’était de son passé, incitent les mécontents de l’inachèvement des révolutions qui aspirent à un avenir immédiat meilleur, à développer un raisonnement dont la logique nous emporte : « Si l’homme peut prédire, avec une assurance presqu’entière, les phénomènes dont il connait les lois ; si lors même qu’elles lui sont inconnues, il peut, d’après l’expérience du passé, prévoir avec une grande probabilité les événements de l’avenir ; pourquoi regarderait-on comme une entreprise chimérique, celle de tracer avec quelque vraisemblance, le tableau des destinées futures de l’espèce humaine,  d’après les résultats de son histoire ? […] Nos espérances, sur l’état à venir de l’espèce humaine, peuvent se réduire à ces trois points importants : la destruction de l’inégalité entre les nations ; les progrès de l’égalité dans un même peuple, enfin le perfectionnement réel de l’homme ».10

Dans les premières décennies du XIXe siècle, le monde, particulièrement occidental, non seulement change au vu et au su de chacun, mais il est pensé de manière toute différente des périodes précédant les révolutions du XIXe siècle. Là encore ce sont les penseurs du futur qui révolutionnent, de fait, l’épistémè du temps. La sécularisation de la société est irréversible. Quelles que soient les croyances, l’organisation des sociétés, le regard sur le passé, les perspectives d’avenir sont pensées et envisagées en l’absence des Evangiles. La société sans Dieu, en Europe, en particulier, se déploie face à un public à la fois libéré et angoissé, car il est encore très difficile de ne pas croire. Et pourtant, la conscience d’une séparation irrémédiable est présente chez les plus lucides des penseurs, comme le relève justement Karl Polanyi dans son ouvrage La Grande transformation, publié en 1944 : « Robert Owen, (troisième grand utopiste du siècle), a été le premier à reconnaître que les Evangiles ignoraient la réalité de la société […], son socialisme était la prise en charge de l’exigence de liberté dans cette société-là. L’ère post chrétienne de la civilisation occidentale avait commencé, ère dans laquelle les Evangiles n’étaient plus suffisants, tout en restant la base de notre civilisation. »11

Henri de Saint-Simon, appréciant les temps nouveaux, rejette quant à lui les oisifs de la société à venir, et donc juge inutile l’ensemble des ordres privilégiés, des militaires aux religieux, tous à l’origine de la mort de l’Ancien régime, de son point de vue. Les leçons doivent être tirées selon l’héritier du grand mémorialiste français. Les hommes actifs sont les seuls responsables du devenir humain, encore faut-il que les dirigeants prennent conscience de cette entrée toute nouvelle du travail dans l’histoire du XIXe siècle : Au temps où les mots « honneur » et « noblesse » étaient synonymes, « [l]a noblesse, c’est-à-dire l’oisiveté dans l’opulence était la seule condition honorée, la seule enviée ; et le roturier enrichi par son travail, au lieu de porter avec orgueil, les livrés de sa fortune, s’en cachait comme d’une honte […]. Les idées religieuses n’étaient guère moins fausses et embrouillées que les idées de la politique humaine. Car en même temps que le travail était imposé comme un devoir, il était déconsidéré comme œuvre servile et comme instrument de fortune, le mépris des richesses et des jouissances passagères étant un précepte tout aussi rigoureux que l’autre, le salut ne pouvant être emporté qu’à force de privations et par le jeûne de toutes choses. »12

Dans cette tension permanente, entre des autorités politiques qui cherchent à reconstituer en France l’ordre hiérarchique à la manière de l’Ancien régime, les forces économiques fondées sur le travail et la nécessité pour une grande majorité de la population d’achever les promesses de la Révolution de 1789, l’exaspération était à son apogée dans la première moitié du XIXe siècle, quand les utopies entrèrent dans l’histoire. C’est pourquoi les membres des associations auto-organisées, en l’absence complète de droit, cherchèrent à repenser le passé en même temps qu’ils voulurent croire à un avenir digne d’une humanité dont les Evangiles prédisaient la venue – il est vrai, dans un autre monde. Loin de nier l’existence de Dieu, encore moins de la pertinence des Evangiles, les révolutionnaires du temps réécrivent le dogme en en inversant la perspective, afin que les textes, qui jusqu’alors ont gouverné les hommes, inspirent leurs dirigeants qui n’entendent rien au nouveau monde. Ils invitèrent leurs contemporains à se situer dans leurs sociétés contemporaines en étant portés par l’esprit de liberté qui embrasa les temps nouveaux. Forts de cette nouvelle maitrise de l’histoire, ils et elles recomposent un passé jusqu’alors mal pensé et inventent ainsi le « Christ des Barricades », lui donnant les couleurs des premiers communistes, tel que le pense Pauline Roland, en 1848.13 Le communisme prend figure humaine et devint l’expression de la vraie liberté selon la vision de Constantin Pecqueur, en 1850, communiste chrétien : « L’homme aspire instinctivement par toutes les puissances de son âme à se gouverner lui-même [aussi faut-il] que l’individu sache ce qu’il doit faire et éviter, qu’il accepte et réalise toutes les conditions internes du bien-être, de la liberté et du bonheur collectifs. C’est ce parallélisme entre la volonté et les conditions de l’ordre social qui constitue l’état normal de la liberté » et il précise, « la dépendance mutuelle ne signifie pas l’assujettissement aux volontés et « caprices des autres hommes », mais n’est que l’expression du salut du peuple.14 Leur lucidité, matinée de croyance, n’a cependant pas été entendue.

L’utopie moderne est née de ce bouleversement de la pensée où l’homme apparaît seul responsable de son passé comme de son devenir. Cette révolution épistémologique a bien été perçue par Michel Foucault dans ses deux textes consacrés aux Lumières,15 mais n’a pas été comprise, à quelques lucidités près dont les utopistes, au temps même de son émergence. Pour la première fois la nouveauté du présent apparait dans sa nudité crue, bouleversant le mode de penser des contemporains contraints de se situer dans un siècle, le leur. Celui-ci est saisi dans une échelle temporelle chargée d’histoire, sous la seule responsabilité des hommes qui auraient construit le monde sans l’aide de Dieu.

Aujourd’hui, l’actualité du passé inachevé des siècles précédents, ressurgit sous d’autres formes. Car nous devons affronter une catastrophe inédite, climatique et sociale. Face aux drames qui en découlent, l’ensemble des gouvernements reste sourd aux injonctions d’évidences. Le repli nationaliste, les guerres d’appropriation de territoire qui s’y déroulent, la fuite vers le profit, la quête effrénée d’énergie provenant des terres rares, les dénégations du réel de plus en plus manifestes conduisent immanquablement l’humanité vers la barbarie. Dans un vingt et unième siècle marqué par le chaos, les incertitudes, mêlées d’impuissance, on se souvient des espoirs d’autrefois, quand le bonheur humain pouvait être envisagé presque en toute quiétude, malgré la misère, l’avenir était gros de possibles.

Pour les plus critiques, la quête de démocratie s’apparente à une recherche semblable à celle des utopistes du XIXe siècle ; la résurgence du commun, les expériences nouvelles de l’idée de commune, l’attrait de plus en plus accentué vers les coopératives, chères à Robert Owen, font revivre les espoirs du passé et redonne sens à l’idée d’association. La Commune de Paris retrouve une actualité inédite, et le municipaliste libertaire, idée chère aux nombreux collectifs utopiques au sens réel du terme tous en quête d’un renouveau de la démocratie locale. La renaissance utopique incite tous les adeptes des solutions alternatives, en marge de l’ordre social existant, à se retourner vers le passé pour y puiser des fractions de vie entrevues, longtemps ignorées des historiens. Non pour y trouver des utopies modèles mais pour redonner vie aux expériences oubliées du passé.

Dans cet espace limité où le futur semble inaccessible ou plutôt inatteignable, la place de l’histoire prend tout son sens, l’aspiration à la démocratie retrouve les accents de son étymologie, le gouvernement du peuple pour et par le peuple, on relit si possible des professions de foi effacées, telle celle de Jeanne Deroin, publiée dans son journal, l’Opinion des femmes, en 1849 : « Nous n’aurons plus besoin de législatives permanentes […] Des assemblées s’occuperont sérieusement des besoins de tous ».16 

En écho, le penseur des discontinuités, Walter Benjamin théorise le regard posé par l’historien sur un passé qui se dérobe à celui qui est incapable de s’arrêter sur le mouvement de l’histoire : « L’image authentique du passé n’apparait que dans un éclair […] La vérité immobile qui ne fait qu’attendre le chercheur ne correspond nullement à ce concept de la vérité en matière d’histoire. Il s’appuie plutôt sur le vers de Dante qui dit : c’est une image unique, irremplaçable qui s’évanouit avec chaque présent qui n’a pas su se reconnaître visé par elle. »17 Il est alors loisible de comprendre le sens bouleversant de ces thèses de Walter Benjamin, trop rapidement lues, préconisant de faire exploser les continuités afin de retrouver « les déchets » du passé, ou le mouvement authentique de l’histoire, délaissant le sens toujours post construit, afin de récupérer les espoirs d’hier, relégués au non-sens de l’histoire par les autorités. Celles-ci effacèrent le devenir humaniste de ceux et celles qui imaginèrent un temps pouvoir mettre en œuvre, ne serait-ce que les principes républicains, liberté, égalité pour tous et chacune et dans tous les domaines, comme le préconisait Pierre Leroux dans sa définition du socialisme en 1833.


Michèle Riot-Sarcey, historienne, professeur émérite des Universités, a publié plusieurs ouvrages et de très nombreux articles, sur le féminisme, l’utopie, le genre, la démocratie, l’histoire politique, les révolutions du XIXe siècles … Walter Benjamin et l’écriture de l’histoire.  Son champ de recherche aujourd’hui s’étend au XXe siècle, tout en poursuivant ses travaux autour de l’utopie, l’émancipation et les discontinuités historiques. Tous ses livres d’histoire, du XIXe siècle au XXe siècle font une place de premier plan à l’historicité de l’œuvre d’art, essentiellement la peinture, de Manet à Rothko. Parmi ses nombreux livres : Mais où est passée l’Emancipation ?, Bordeaux, Editions du Détour, 2025 ; L’Emancipation entravée, l’idéal au risque des idéologies du XXe siècle, Paris, La Découverte, 2023 ; Le procès de la liberté. Une histoire souterraine du XIXe siècle en France, Paris, Éditions de la Découverte, 2016 (Prix Pétrarque de l’Essai France Culture – Le Monde 2016) (en collaboration avec Maurizio Gribaudi) 1848, Une Révolution oubliée, la Découverte, 2008 ; Le Réel de l’utopie, Essai sur le politique au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1998.


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  1. Arthur L. Morton, « Un demi-siècle d’utopie », La Pensée 108, 1963, 26, disponible sur Gallica, cité par Miguel Abensour, Utopique V, Le nouvel esprit utopique, Paris, Sens et Tonka, 2024, 39. []
  2. L’ère révolutionnaire, en Angleterre, en Amérique puis en France, fut suivi de l’épopée napoléonienne, transformée assez vite en guerre de conquête, puis arrêtée notamment par les soulèvements en Allemagne sur la rive gauche du Rhin et en Espagne. Les insurrections populaires ensuite se développèrent partout en Europe. Pour ne retenir que les mouvements qui ont laissé des traces dans les mémoires ouvrières : 1818-19 en Angleterre (massacre de Peterloo), 1820 en Sicile, 1831-32-34, 1848 en France et dans toute l’Europe, La Grande Bretagne échappa de justesse à l’insurrection, mais la Prusse comme l’Autriche-Hongrie ne furent pas épargnées. []
  3. Voir à ce propos Michèle Riot-Sarcey, L’Emancipation entravée, l’idéal au risque des idéologies, Paris, Editions la Découverte, 2023. []
  4. Thomas More (1478-1535), humaniste, ami d’Erasme, haut dignitaire de la cour d’Henri VIII, penseur critique qui ne peut affronter directement les autorités de l’Angleterre du temps, raison pour laquelle il écrit en 1516, une fable, Utopia, en usant de la ruse de l’écriture, sous forme d’un récit dialogué. L’île dont il décrit l’organisation est de fait l’envers de l’Angleterre d’Henri VIII situé dans un lieu inconnu ou « aucun lieu ». En partie, cette utopia lui vaudra son exécution par échafaud, en juillet 1535. Il fut canonisé, un siècle plus tard, par l’Eglise catholique … un malentendu ou une instrumentalisation de la part des autorités ecclésiastiques. []
  5. Paris, au bureau de la société de la presse du travail, 1851, 139. Cité par Jacques Rougerie, « Socialismes utopiques et liberté », séminaire, Michèle Riot-Sarcey, Université Paris 8, 2006, article à paraitre avec un choix d’autres articles de Jacques Rougerie, aux Editions Libertalia au premier semestre 2026. []
  6. Abensour, Utopiques V, 22. []
  7. Walter Benjamin, Ursprung des deutschen Trauerspiels, Origine du Drame Baroque Allemand, 1916-1925, traduit de l’allemand par Sybille Muller (avec le concours d’André Hirt), Paris, Flammarion, 1985, 44. J’ai développé toute une réflexion sur la question des discontinuités dans deux de mes ouvrages, Le Réel de l’utopie, Paris, Albin Michel, 1998, complété dans Le Procès de la Liberté, Paris, La Découverte, 2016. []
  8. Expression empruntée à Miguel Abensour. []
  9. Tous deux avec Robert Owen en Angleterre sont considérés comme les trois grands réformateurs du temps d’après les révolutions. À un moment où le chaos aidant, les forces nouvelles naissantes rendaient favorables la construction de sociétés fondées sur le travail attrayant (Fourier), l’industrie, qui s’oppose aux classes oisives inutiles (Saint-Simon) ou à l’association coopérative (Owen). []
  10. Jean Antoine Nicolas de Caritat, marquis de Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1794), Paris, Chez Masson et fils, 1822, 263. []
  11. Karl Polanyi, La Grande transformation, traduit de l’anglais par Maurice Angeno et Catherine Malamoud, Paris, Editions Gallimard, 1972, 333. []
  12. Henri de Saint-Simon, Œuvres complètes, vol. 2 : L’Industrie, Considérations préliminaires …, dirigées par Juliette Grange e.a., Paris,  PUF, 2012, 1507. []
  13. Voir Michèle Riot-Sarcey, Le Réel de ’utopie, Paris, Albin Michel, 1998. []
  14. Le Salut du Peuple, 10 janvier 1850. []
  15. Michel Foucault, deux textes consacrés à « Qu’est-ce que les Lumières ? » dans la même année 1984, Volume IV, 1980-1988, Dits et Ecrits, 1954-1988, Paris, Gallimard, 1994. []
  16. À partir de son expérience, celle d’autres prolétaires qui écrivent au journal, saint-simonien, Le Globe, j’ai pu concevoir l’idée de réel de l’utopie, voir le livre éponyme. []
  17. Walter Benjamin, thèse V, Thèses sur l’Histoire, écrits français, traduction revue par Benjamin avant sa mort, 1940, Paris, Gallimard, 1991, 341. []

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Michèle Riot-Sarcey (July 22, 2025). De l’utopie hier et aujourd’hui. Geschichtstheorie am Werk. Retrieved November 15, 2025 from https://doi.org/10.58079/14eh3


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