Emotionen in der Forschungserfahrung: Von der Empathie zur „empathischen Differenz“

Das Foto zeigt einen kleinen Jungen sitzend auf einem Bett in einer Art Wohnungsgang, keinem richtigen Zimmer. Der Junge hält ein Tier in seinen Händen, dem er sich zärtlich zuwendet. Man kann nicht erkennen, welches Tier es ist noch, ob es sich um ein lebendes Tier oder ein Spielzeugtier handelt. Das Foto stammt aus Aufnahmen, die die Ortskrankenkasse Breslau um 1905/06 in Wohnungen der städtischen Armut machte und zeigt eine sehr seltene Szene. Es hat mich persönlich immer sehr berührt, ich liebte es, aber ich fürchtete es auch, weil es eigene Erfahrungen hätte heraufbringen können. Nur – der Junge auf dem Foto, das bin nicht ich. Aber ich habe eine Vorstellung davon, was es mit den Gefühlen dieses Jungen im Moment des Fotos auf sich hatte. Aber wie gehe ich nun mit diesem Foto und meinen Gefühlen als Quelle um? Quelle: Denkschrift zur ersten Wohnungs-Enquete der Ortskrankenkasse Breslau, Breslau 1906, Public Domain.
Der verborgene Beobachter
Empathie als methodologisches Problem der Beobachter in Forschersituationen ist schon lange ein Thema der Sozialwissenschaften. Aber in den Geschichtswissenschaften findet sich Empathie kaum einmal als Problem des fachspezifischen Umgangs mit Quellen und Daten.
Nach Empathie als Mitgefühl wird durchaus gefragt, aber d.h. als Frage nach dem Ausmaß, in dem Menschen vergangener Zeiten zu inhaltlicher Empathie mit Ungerechtigkeiten und dem Leid anderer fähig waren, so wie es die Emotionsgeschichte untersucht. Empathische Emotionen des Beobachters selbst bleiben in aller Regel verborgen. Noch nähern sich nur wenige Historiker in kleinen Schritten dem Selbst des Historikers als Beobachter.1 An diesem wissenschaftlichen Selbstverständnis sind erhebliche Zweifel angebracht, denen nachzugehen an die Grundlagen des Verständnisses weitester Teile der Geschichtswissenschaft rührt. Die Geschichtsdidaktik artikuliert sich hingegen immer mit Bezug zum Gegenwartsverständnis, womit in der Didaktik die Autoren selbst als Akteure mehr als sonst in der Geschichtswissenschaft in den Blick kommen. Allerdings geschieht das oft nur in Form von Bezügen auf ein historisches Bewusstsein, das einen Zusammenhang von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft herstellen soll. Demgegenüber ist es das Anliegen dieses Beitrages, die Forderung nach einer systematisch umzusetzenden „empathischen Differenz“ umzusetzen. Dazu wird zunächst das traditionelle empathische Eintauchen in Vergangenheiten und deren Übertragungsprobleme im Forschungsprozess skizziert, bevor das Konzept der „empathischen Differenz“ entwickelt wird.
Empathisches Eintauchen
Bei einer Mehrheit geschichtswissenschaftlicher Forschungen trifft man auf einen methodologischen Zugang, der in der Tradition einer geisteswissenschaftlichen Hermeneutik steht. Der Philosoph Gunter Gebauer definiert Hermeneutik so:
Die Hermeneutik gilt als ein Kernbereich der Geisteswissenschaften. Ihr Gegenstand sind die Voraussetzungen und Prozesse, die kulturelles Verstehen ermöglichen – Verstehen von Texten, Sprechen, künstlerischen Werken und Objekten, Emotionen, menschlichem Ausdruck, Selbst-Verstehen. Zu dessen wesentlichen Voraussetzungen gehört, nach der hermeneutischen Theorie Gadamers, der Horizont des Verstehens. Er bildet sich durch Lernen, Gespräche, Lektüre, durch das Studium klassischer Texte. Er wird durch Überlieferung weitergegeben und durch Verschmelzung mit anderen Horizonten erweitert. Horizont und Tradition sind durch und durch kulturell geprägt. Man erfährt das Spezifische einer Kultur, wenn man die hermeneutischen Möglichkeiten untersucht, die sie zum Verständnis der Gesellschaft, der eigenen Gruppe, des Anderen und des Selbst entwickelt hat.2
Eine geistes- und geschichtswissenschaftliche Hermeneutik impliziere eine Zentralstellung der Kontinuitätsfrage. Der Mensch stehe in unaufhebbaren Kontinuitäten oder in Gadamers Worten in wirkungsgeschichtlichen Zusammenhängen.3 In dieser Kontinuität des Geschichtlichen sieht die Geschichtswissenschaft seit Johann Gustav Droysen das Allgemeine und Notwendige, das die Einzelheiten der Geschichte verbindet, und das ebenso jedem Individuum seinen Ort zuweist.4 Es ist die eigentliche Leistung eines Historikers, diese Kontinuität als Objektivität herzustellen. Das Verstehen dieser Zusammenhänge wird nicht zuletzt durch ‚Verschmelzung mit anderen Horizonten‘ möglich. Gebauer nennt diesen Denkvorgang „Verstehen durch Empathie“. Hier liegt also ein Empathiebegriff vor, der gerade auf das innige Eintauchen in vergangenes Leben geprägt wird. Wenn sich gewünschte Gemeinsamkeiten zwischen Forschern und Forschungsobjekten einstellen, dann sind diese hermeneutisch empathisch geprägt. In politischen Kontexten herrscht ein solcher verschmelzender Empathiebegriff vor, wenn etwa der US-Präsident Obama ausführt, die Welt habe ein Empathie-Defizit, wir bräuchten Menschen, die in der Lage seien, in den Schuhen von jemand anderem zu stehen und die Welt durch dessen Auge zu sehen.5 Die Frage nach Distanzierungen oder gar Brüchen wird kaum gestellt. Kann eine empathische Identifikation auch verhaftend und mitschuldig machen? Nach dem Weg in eine empathische Trennung wurde nicht gesucht.6
Übertragungsprobleme
Georges Devereux7 hat unter dem gewöhnungsbedürftigen Titel „Angst und Methode in den Verhaltenswissenschaften“ einen Ansatz formuliert, der explizit den Gefahren einer falschen Verschmelzung begegnen soll. Devereux‘ Ausgangspunkt ist die „Angst“; besser wäre die körperliche Anspannung des Lesers/Forschers, des Beobachters vor den Daten, der Quelle, der Beobachtung. Währenddessen kommt es zu – psychoanalytisch gesprochen –Übertragungsphänomenen von Eigenschaften, Merkmalen des Beobachteten auf den Beobachter. Bleibt dies unbemerkt, dann würden in einer Gegenübertragung vom Beobachter aus unbewusst diese Verhaltensannahmen auf das Beobachtete angewandt. Eben diesen Moment der unbewussten Gegenübertragung will Devereux ins Bewusstsein heben und damit eine scheinbare äußere Objektivität bemerkbar, selbst beobachtbar und damit methodisch nutzbar machen, indem die Reflexion des Forschers an diesen Übertragungsphänomenen zwischen dem Beobachteten und den eigenen Reaktionen/Emotionen des Beobachters ansetzen kann.8
In ähnlicher Absicht hat Donna Haraway gegen die Vorstellung einer „starken Objektivität“ ihr Konzept eines „situierten Wissens“9 gestellt. Unter „starker Objektivität“ versteht sie ein Weltverständnis, das die Vielfalt möglicher Perspektiven und Standpunkte bestmöglich in einer Art Zentralperspektive erschließen und zusammenfassen will, nur dass der Zentralpunkt, der Produzent oder Autor der Perspektive, unsichtbar bleibt. Dem stellt Haraway in den „Positionen einer verkörperten Objektivität“10 ein situiertes Wissen gegenüber, das meint: Wir sind immer schon in Wissenssituationen eingebunden, mit dem Körper, dem Geschlecht, den anderen Lebewesen, dem Raum etc., insgesamt also mit der eigenen Lebensgeschichte. Dies gilt nicht zuletzt für die Person des Historikers. „Die Welt spricht weder selbst, noch verschwindet sie zugunsten eines Meister-Dekodierers.“11
Devereux und Haraway sind auf die Bewusstmachung der Rolle des Forschers im Arbeits- und Denkprozess konzentriert. Sie nehmen dabei eine aufklärerisch-kognitive Position ein: Wenn jemand erkennt, dass etwas auf sie/ihn einwirkt, dann kann sie oder er sich dem auch nach seinem Willen entziehen. Beide beziehen in ihre Überlegungen nicht die traditionelle und nächstgelegene Situation ein, dass nämlich der Forschende die Übertragung annimmt, sich mit seinem Gegenstand identifiziert und über die Einfühlung in die Verschmelzung geht.
Die ältere hermeneutische Theorie löste das Problem des Verstehens anderer Menschen über eine Kongenialitätskonstruktion, nach der die Menschen sich im Grunde alle gleich seien und daher auch verstanden werden könnten. Die teilweise Abwendung von diesem Optimismus führte im 20. Jahrhundert zur Etablierung des Fremden, das, oft ethnologisch basiert, sich dem Verständnis des Beobachters entzog, aber in seinen Mustern beschreibbar war, auch wenn alles Beobachtete seinen eigenen, nicht letztlich aufzudeckenden Sinn hatte. Mit dieser Wendung rückte der Forschende nah und teils bewusst an seinen eigenen Körper, seinen Leib, seine Gefühle heran, allerdings unter Verlust weitergehenden Sinnverstehens von Fremdem durch eine legitimierte Einfühlung.
Empathische Differenz
Mit dem Begriff empathische Differenz bezeichne ich den Schritt von einer inhaltlich verstandenen Suche nach Empathie im historischen Prozess hin zur Einbringung von Empathie in einen methodologischen Forschungszugang. Dieser Schritt nimmt seinen Ausgangspunkt von Überlegungen Heinz Kohuts,12 dem Begründer der Selbstpsychologie, der Psychoanalyse und Geschichte über das Bindeglied der Empathie neu verband. Psychologisch inspirierte Verknüpfungen liegen in vielfältigen elaborierten Varianten vor, wie schon Jürgen Straub für eine Psychologie historischer Sinnbildung und historischen Denkens, über die Welt und das Selbst als historische Wirklichkeit als narrative Konstruktion gezeigt hat.13 Doch keine Variante räumt der Empathie eine vergleichbare Schlüsselposition wie Heinz Kohut ein. Die bis dahin entstandenen, psychoanalytisch ausgerichteten Studien zu einer in der Regel individuellen Kindheit waren klassischen psychoanalytischen Grundannahmen in der Tradition Freuds weitgehend verpflichtet geblieben, hatten also nach Triebstrukturen, Phasen von Kindheit und Aufwachsen gesucht.14 Heinz Kohut verließ die triebgesteuerten Kindheitsannahmen der etablierten Psychoanalyserichtungen und entwickelte eine Art kulturelles Modell für die nun lebenslange Ausbildung eines individuellen Selbst. Entscheidende Faktoren waren für Kohut die Auswirkungen der menschlichen Beziehungen in der Umwelt eines Kindes, in ihrer Mitte die empathische Unterstützung der Eltern/Bezugspersonen bei der Bildung des kindlichen Selbst.
In Heinz Kohuts eigener Definition meint Empathie
the resonance of the self in the self of others, of being understood, of somebody making an effort to understand you. That is the parental function of selfobjects vis-à-vis the child. But empathy does not mean love or compassion. Empathy can be used decisively for hateful purposes. I figure out where your weak spots are so I can put the dagger in you. Is that dreadful? Well it is dreadful, of course, but it is better than nothing. The worst… is to find oneself in a predominantly nonhuman environment. This is the dreadful fear of our time, to be shot off into space and to be alone.15
An Kohuts Definition will ich zwei Aspekte hervorheben. Zum einen kann Empathie nicht nur positiv mitfühlend erlebt werden, sondern auch negativ für die Zwecke anderer Menschen ausgenutzt und eingesetzt werden. Zum anderen ergibt sich aus der Zentralstellung von Empathie für jegliche menschliche Entwicklung in der Zeit, dass sie im Umgang mit anderen Menschen nicht grundsätzlich zu vermeiden oder auszuschalten ist (was bis dahin die typisch verlangte Haltung eines Psychoanalytikers in der praktischen Tätigkeit war, um Gegenübertragungen nicht zuzulassen), sondern dass zum Verständnis jeder Entwicklung ein Einbeziehen von Empathie erforderlich ist. Nur so ist Kohuts Zuspitzung verständlich, Geschichte und Psychoanalyse seien die Zukunftswissenschaften des 21. Jahrhunderts: „History and psychoanalysis should be the most important sciences of the future.”16
Ein auf dem Grundbegriff der Empathie beruhendes weitergeführtes Konzept für das Verstehen von menschlicher Vergangenheit hat Heinz Kohuts Sohn, Thomas A. Kohut, entwickelt.17 Es geht von der selbstreflexiven Position des Beobachters (vergleichbar der des Analytikers) aus, von dessen Position jede Beobachtung und ihre Deutung abhängt. Folglich wendet sich Thomas A. Kohut gegen alle Formen „starker Objektivität“, gegen Struktur- wie Diskursgeschichte. Wichtig ist ihm die Abgrenzung und Unterscheidung von Empathie und Sympathie, die in der Moralphilosophie anzutreffen sei: Man könne jemanden empathisch betrachten, für den man keine Sympathie empfinde. Empathie sei mitfühlen können, aber nicht in ihr aufzugehen: „Sympathy is my feeling for someone else; empathy is my attempt to feel what someone else is feeling.“18
Zusammenfassend wendet sich Thomas A. Kohut gegen eine „external observation position“ und plädiert für eine „empathic observational position“. Es gehe dabei nicht darum, wieviel Empathie die Menschen in der Geschichte gezeigt hätten, z.B. ihren Kindern gegenüber,19 sondern um Empathie als methodologische Grundlage des Verstehens menschlicher Vergangenheiten. Thomas A. Kohut zieht dazu die Definitionen von Dominick LaCapra hinzu: „Empathy is an imaginative, intellectual and emotional rapport with the other as other that does not imply an ability to take the place of, or speak for, the other. It might rather be understood as putting oneself in the other’s position without taking the other’s place -a distinction that recognizes difference.”20
Der enthüllte Autor
Ihren Anfang nahmen meine Überlegungen zur Rolle von Empathie in den Geschichtswissenschaften von dem in Wissenschaft wie Öffentlichkeit verbreiteten Verständnis von Empathie als Perspektivübernahme und Sympathie. Die Folge ist zum einen eine Überdehnung empathiegeleiteter Perspektiven in der historischen Forschung. Denn der Raum möglicher empathischer Zugänge zu „peoples, animals, pasts“ ist nicht unendlich, sondern speist sich aus den eigenen Lebenserfahrungen und Lebensräumen. Das macht die Reflexion einer empathischen Differenz bei jeder Annäherung an ein „other“, sei es das eigene einmal gewesene, sei es ein Kind der Gegenwart, sei es ein Kind der Vergangenheit, sei es ein unsympathischer Mensch, sei es ein anderes Lebewesen wie ein Tier, unverzichtbar. Um nicht in einer vom Haftungsparadigma der Kontinuität geforderten Scheinidentifikation oder in einer alles verschmelzenden Empathie des Mitleids zu versinken, braucht es eine empathische Differenz des Forschers, um die Eindrücke aus den Vergangenheiten aushalten, aber nicht ihren Platz und ihre Stimme anzunehmen, sondern als aktuelles Selbst sich immer dazu positionieren zu können.
Vor dem Hintergrund ihrer qualitativen Sozialforschung betonen Brehm und Langer die Chancen einer Einbringung von Empathie in den Forschungsprozess, wo dies zu einem besseren Selbst- und Weltverständnis beitragen könne. Doch zugleich sehen sie die Gefahren der Schaffung neuer blinder Flecken, denn dauerhaft präsent sei die Gefahr, aufkommende Ängste nicht aushalten und hinterfragen zu können. Ich füge hier an: Deshalb gilt es im Forschungsprozess eigenen Reaktionen nicht nur mit einem gewissen Misstrauen zu begegnen, sondern den Schritt hin zu einer systematisch umzusetzenden „empathischen Differenz“ zu gehen.21 Den Schritt hin zur Einforderung einer systematisch umzusetzenden empathischen Differenz, wie er in diesem Beitrag gefordert wird, gehen sie noch nicht.
Clemens Wischermann ist emeritieter Professor für Wirtschafts- und Sozialgeschichte der Universität Konstanz. Seine Publikationen galten zuletzt der Geschichte der Mensch-Tier-Beziehungen in der Neuzeit unter dem Signum “Animate History”. Aktuelle Forschungen gelten der Geschichte der Kindheit. Neueste Publikationen: Der Wert des Kindes. Lebensanfänge in der Neuzeit, Berlin 2025; Urban Animalities: Human-Animal Encounters Shape the Modern City, in: Dorothee Brantz, u. Gábor Sonkoly (Hrsg.): Cambridge Urban History of Europe, Volume 3: Modern and Contemporary Europe, Cambridge 2026, S. 472-489.


Dieses Werk ist lizenziert unter einer Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
- Ein Appell für sozialkonstruktivistisches Forschen und selbstreflektiertes Lehren, „Von der Illusion einer objektiven Vergangenheitsbetrachtung lösen“, Interview mit Ralf Pröve und Sebastian Ernst über die Subjektivität historischen Erzählens; vgl. Moritz Binkele: „Von der Illusion einer objektiven Vergangenheitsbetrachtung lösen“. Interview mit Ralf Pröve und Sebastian Ernst über die Subjektivität historischen Erzählens, in: L.I.S.A. – Das Wissenschaftsportal der Gerda Henkel Stiftung, 02.07.2024, URL: https://lisa.gerda-henkel-stiftung.de/interview_proeve_ernst_subjektivitaet_geschichte (03.12.2025); sowie Ralf Pröve: Geschichtskunde versus Geschichtswissenschaft. Vielfalt statt Einfalt. Ein Appell für sozialkonstruktivistisches Forschen und selbstreflektiertes Lehren, in: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 68/5 (2020), S. 393-416. [↩]
- Gunter Gebauer: Wie wird man ein Mensch? Anthropologie als Grundlage der Philosophie, Bielefeld 2021, S. 174. [↩]
- Vgl. Hans-Georg Gadamer: Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 3. Aufl., Tübingen 1972. [↩]
- Vgl. Johann Gustav Droysen: Historik. Vorlesungen über Enzyklopädie und Methodologie der Geschichte, 6. Aufl. hrsg. von Rudolf Hübner, München 1971. [↩]
- Hinweis bei Alina Brehm und Phil C. Langer: Is It Really (All) About Empathy? – A Strong Reflexivity Approach to Emotionally Charged Research Experiences, in: FQS, Forum: Qualitative Social Research 26/1 (2025). [↩]
- Gebauer, Mensch, S. 175ff. [↩]
- Ungarisch-französischer Ethnologe und Psychoanalytiker, einer der Begründer der Ethnopsychoanalyse, vgl. Georges Devereux: From anxiety to method in the behavioral sciences, Mouton, The Hague 1967 (deutschsprachige Übersetzung: Angst und Methode in den Verhaltenswissenschaften, München 1973). Die Fallbeispiele stammen vor allem aus der Psychiatrie und Ethnologie. [↩]
- Vgl. zu Devereux die Auseinandersetzung bei Franz Breuer, Wissenschaftliche Erfahrungen und der Körper/Leib des Wissenschaftlers. Sozialwissenschaftliche Überlegungen, in: Clemens Wischermann u. Stefan Haas (Hrsg.): Körper mit Geschichte, Stuttgart 2000, S. 33-50. [↩]
- Donna Haraway: Situiertes Wissen. Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und das Privileg einer partialen Perspektive, in: dies., Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und Frauen, hrsg. von Carmen Hammer u. Immanuel Stieß, Frankfurt a. M. [u.a.] 1995, S. 73-97. [↩]
- Haraway, Wissen, S. 88. [↩]
- Ebd., S. 93-94. [↩]
- Heinz Kohut: The Restoration of the Self, New York 1977 (deutschsprachige Übersetzung: Die Heilung des Selbst, Frankfurt a. M. 1981); ders., How does Analysis cure? Chicago/London 1984 (deutschsprachige Übersetzung: Wie heilt die Psychoanalyse? Frankfurt a. M. 1989). [↩]
- Jürgen Straub: Geschichten erzählen, Geschichte bilden. Grundzüge einer narrativen Psychologie historischer Sinnbildung, in: ders. (Hrsg.): Erzählung, Identität und historisches Bewußtsein, Frankurt a. M. 1998, S. 81-169. [↩]
- Vgl. beispielhaft Erik H. Erikson: Der junge Mann Luther. Eine psychoanalytische und historische Studie, Frankfurt a. M. 2016 (zuerst 1958). [↩]
- Heinz Kohut: Self Psychology and the Humanities: Reflections on a New Psychoanalytic Approach, New York 1985, S. 222. [↩]
- Kohut, Self Psychology, S. 164. [↩]
- Thomas A. Kohut: Empathy and the Historical Understanding of the Human Past, London/New York 2020 (deutschsprachige Übersetzung: Empathie in der Geschichtswissenschaft. Einfühlendes Verstehen der menschlichen Vergangenheit, Frankfurt a. M. 2023). [↩]
- Ebd., S. 129. [↩]
- Das ist die inhaltliche Empathiebestimmung bei Lloyd deMause: Grundlagen der Psychohistorie, Frankfurt a. M. 1989. [↩]
- Dominick LaCapra: Understanding Others: Peoples, Animals, Pasts, Ithaca/London 2018, S. 47. [↩]
- So die Erfahrungen aus der qualitativen Interviewforschung bei Brehm u. Langer, Empathy. [↩]
The text only may be used may be used under licence Creative Commons Attribution Non Commercial Share Alike 4.0 International. All other elements (illustrations, imported files) are “All rights reserved”, unless otherwise stated.
OpenEdition suggests that you cite this post as follows:
Clemens Wischermann (December 9, 2025). Emotionen in der Forschungserfahrung: Von der Empathie zur „empathischen Differenz“. Geschichtstheorie am Werk. Retrieved January 22, 2026 from https://doi.org/10.58079/15azk

