Geschichtstheorie in die Lehre bringen? (Teil 1)

(Fotografie von Christopher Chu, URL: https://www.flickr.com/photos/dancer-chris/24190233185/in/photostream/ (11.02.2026) lizensiert als CC BY-NC-ND 2.0.)
Im Rahmen eines Austauschs zwischen dem „Geschichtswissenschaftsdidaktik-Blog“ und „Geschichtstheorie am Werk“ wurde die Frage diskutiert, wie Geschichtstheorie in geschichtswissenschaftlichen Studiengängen thematisiert wird, was darunter zu verstehen ist und wie sie gelehrt werden kann. Der Beitrag erscheint auf beiden Blogs parallel.
1. Wie ist die eigene Erfahrung mit Geschichtstheorie
2. Wie hängen Theorie, Arbeitsprozess bzw. Forschungsprozess eigentlich miteinander zusammen?
3. Was sind Theorien, die man sich in einem geschichtswissenschaftlichen Studium aneignen sollte?
4. Welche Seminartypen, Texte, Momente in den Seminarstunden bieten sich für uns an, um mit Studierenden über Theorie zu sprechen?
5. Was ist mit der Normativität von Geschichtstheorien?
6. Und wie betreuen man die Auswahl und Nutzung von theoretischen methodischen Angeboten bei der Betreuung von Abschlussarbeiten?
1. Wie ist die eigene Erfahrung mit Geschichtstheorie
Andreas Frings
Erinnert ihr euch an eine Situation in einem Seminar, in der ihr als Lehrende oder vielleicht schon davor als Studierende mit besonderen theoretischen oder methodischen Herausforderungen konfrontiert wart? Was war das Besondere an dieser Erfahrung?
Jana Hoffmann
Als Erstes muss ich sicherlich vorwegschicken, dass ich als Lehramtsstudentin noch eine sehr schablonenhafte Vorstellung davon hatte, was Theorie und Praxis sind. Theorie war in erster Linie für mich das Studium, in dem ich Inhalte lerne, und die Praxis stellten für mich das anschließende Referendariat sowie die Schule dar. Heute bewerte ich das Verhältnis von Theorie und Praxis anders und wesentlich komplexer. Verschiedene Lehrveranstaltungen waren für mich im Studium in der Rückschau sicherlich prägend. Zum einen ein Seminar an der Universität Münster zur Frauen- und Geschlechtergeschichte, das einfach meine Perspektive auf Geschichte und Geschichtswissenschaft grundlegend verändert hat. Seitdem betrachte ich Geschichtswissenschaft viel kritischer, zum Beispiel im Hinblick darauf, wie und warum etwas erforscht wird, wie und warum etwas beschrieben, bewertet und erklärt wird, welchen Einfluss die Standortgebundenheit einer Person hat. Das Seminar hat mir einfach komplett neue Denkweisen auf Geschichte und Geschichtswissenschaft eröffnet. Gleichzeitig hatte dieses Seminar auch einen großen Einfluss auf mich als Frau und auf mein Alltagsleben, weil ich durch die Auseinandersetzung mit Frauen- und Geschlechtergeschichte Gesellschaft viel kritischer betrachte und Dinge nicht als gegeben sehe. Das ist letztendlich auch der Grund, warum ich heute Historikerin an der Uni Bielefeld bin und eben nicht vor einer Schulklasse stehe. Eine zweite wichtige Erfahrung war das Promotionsstudium an der Universität Bielefeld. Denn durch die strukturierte Promotion mussten wir an sogenannten Research und Theory Classes teilnehmen. Hier haben wir viele theoretische Texte gelesen und diskutiert und immer wieder aufgezeigt, wie sie mit unserer eigenen Forschungsarbeit zusammenhängen. Das Besondere war, dass an den Research und Theory Classes auch Promotionsstudierende der Soziologie und Politologie teilgenommen haben. Das heißt, ich bin mit Theorien konfrontiert worden, die mir fremd waren, die mich irritiert haben, die mir aber ebenfalls gezeigt haben, wie durch die Kombination unterschiedlicher Theorien oder auch die Modifikation von Theorien neue Fragestellungen aufgeworfen werden können und wie sich dadurch der Blick auf Quellen verändern kann. Und auch diese theoretischen Angebote haben mich zum Weiterdenken angeregt und mein Theorieverständnis verändert. Letzteres ist durch diese Seminare noch mal viel komplexer geworden und hat mich dahingehend auch mutig gemacht, kritisch und produktiv mit Theorien umzugehen und zu forschen.
Philipp McLean
Daran kann ich gut anschließen: Wenn ich drüber nachdenke, wann eine Auseinandersetzung mit, Geschichtstheorie in meinem Studium angefangen hat, so hat das, glaube ich, ähnlich wie bei Jana damit zu tun, dass es eigentlich eher zunächst ein Theorieimport aus anderen Fächern war. Ich habe in Marburg neben Geschichte Philosophie und Ethik studiert, und im Rahmen dieses Studiums hat man in Marburg als Lehramtsstudierender auch soziologische Anteile studiert. Interessanterweise ging es mir da ähnlich, wie Jana das beschrieben hat: Die soziologischen Theorien haben mich empört, weil sie mir meine eigene Standortbindung viel deutlicher gemacht haben, als mir dies im Geschichtsstudium bewusst geworden wäre. Das bedeutet, dass für mich in meinem geschichtswissenschaftlichen Studium das Problem der Perspektivität irgendwie nicht so rüberkam. Die Einsichten aus den soziologischen Theorien führten dann zusammen mit dem Lehramtshintergrund dazu, dass ich mich auf der einen Seite fragte, wie kann man aus der Geschichte überhaupt etwas lernen, wenn sie doch standortgebunden ist. Und auf der anderen Seite stellte sich mir dann im Studium das Objektivitäts- oder vielleicht auch Wahrheitsproblem, nämlich, wie kann man überhaupt was aus über Geschichte aussagen, wenn das doch alles standortgebunden und sozial konstruiert ist. Schüler:innen hätten im Unterricht häufig gerne Fakten und bekommen „nur“ Rekonstruktionen. So fing die Beschäftigung mit Geschichtstheorie bei mir an, wenn ich mich richtig erinnere, und interessanterweise ist vieles davon auch jetzt in meinem wissenschaftlichen Fokus geblieben. Für die Vorbereitung auf dieses Interview habe ich beispielsweise eine Hausarbeit gefunden, in der ich etwas über Ideologiekritik geschrieben habe. Für mich beinhaltet das die Frage, wie man vor dem Hintergrund von problematischen gesellschaftlichen Verhältnissen und einem zugehörigen Bewusstsein Wissen erlangen kann. Für mich ist also immer noch die Frage zentral, wie man reflektiert mit der Standortbindung und Parteilichkeit umgehen kann. Insgesamt wurde mir im Studium meines Studiums also bewusst wurde, dass Aussagen über Geschichte theoretisch viel voraussetzungsreicher sind, als ich dachte.
Andreas Frings
Ich würde die Frage selbst von zwei Seiten anpacken, als Studierender und als Lehrender. Ich habe in Mainz studiert, in einer Zeit, als dort Theorie und Methode im Studium keine zentrale Rolle spielten. Ich erinnere mich nur an eine einzige Lehrveranstaltung, wo das zur Sprache kam. Konfrontiert wurde ich mit Fragen von Theorie und Methodik tatsächlich woanders, nämlich in der Fachschaft Geschichte im Cusanuswerk, da war ich Stipendiat, und in der Fachschaft Geschichte konnte man sich einmal im Jahr eine eigene kleine Tagung organisieren, da gab es andere Geschichtsstudierende und Geschichtsdoktoranden, und auf einmal flogen Wörter wie „Diskurs“ durch den Raum und ich war echt erstaunt, was alles Geschichte sein kann. Ich habe das dann in Mainz im Studium überhaupt erst vermisst. Vorher war mir nicht klar, dass es das gibt. Ich habe dann angefangen zu lesen. Und jetzt mache ich einen Riesensprung. Das kann man ja auch nicht, wenn man Lehrender wird, gleich ändern. Es gab einen Moment, in dem das ganze Historische Seminar viel verändert hat. Das war der Übergang auf die modularisierten Studiengänge, unter anderem mit der Einführung eines Moduls „Grundlagen, Theorien und Methoden der Geschichtswissenschaft“ in all unseren Bachelorstudiengängen. Das steht tatsächlich am Anfang des Studiums mit der Aufgabenstellung, den Übergang von „Geschi“, also dem Schulfach Geschi, zu Geschichtswissenschaft zu organisieren. Tatsächlich besuchen das alle Bachelorstudierenden im ersten Semester. Es geht darum, mit Studierenden der Frage nachzugehen, was eigentlich eine Theorie und eine Methode ist, aber auch wofür sie gebraucht werden. Wir haben auf diesem Weg, glaube ich, verstanden, dass es nicht reicht, Studierende mit so etwas wie einer Definition vertraut zu machen, was jetzt eine Theorie ist. Es braucht irgendeine Art von Sitzungen, mindestens eine Sitzung, in der das übersetzt und operationalisiert wird. Das heißt, Erstsemester haben bei uns häufig eine Sitzung, in der es heißt: O. K., wir alle wollen einen erfolgreichen Forschungsantrag schreiben zur, sagen wir mal, Geschichte der Französischen Revolution, Erster Weltkrieg, Burg im Mittelalter, also irgendwas, was sie im ersten Semester kennen, und es gibt drei Gruppen, die das übersetzen sollen. Eine Gruppe soll das so anpacken, wie man das im Historismus wohl tun würde. Eine soll das so tun, wie man das in der historischen Sozialwissenschaft angehen würde, und eine ist die Arbeitsgruppe Neue Kulturgeschichte. Das ist sehr schematisch, völlig klar, aber im ersten Semester haben die Studierenden zu dem Zeitpunkt diese drei großen Bewegungen kennengelernt und können versuchen, das zu übersetzen, und das heißt, sie müssen sich überlegen: Wie würde man in dieser „Schule“ die Frage formulieren, welche Quellen würde man heranziehen und für aussagekräftig halten, mit welchen methodischen Arbeitsweisen würde man an dieses Problem herangehen und wie kann man daraus einen Antrag schreiben. Es gibt eine vierte Gruppe, die die Gutachtergruppe ist und am Ende sagen soll, welche der drei anderen das relativ zu ihrer Schule am besten gelöst hat. Und das ist jetzt der Punkt, wo die Studierenden merken, O. K., ich kann nicht einfach alles gleichzeitig machen. Bis zu diesem Punkt ist so der Eindruck: Lasst viele bunte Blumen blühen, und es ist alles irgendwie super, und spätestens jetzt merken sie: O. K., ich kann aber nicht einfach gleichzeitig Schemahistorist, Schemakulturhistoriker, Schemasozialhistoriker sein, sondern irgendwo wird es sich jetzt beißen und ich muss Entscheidungen treffen.
Heidrun Ochs
Wirklich etwas off the record sozusagen, wenn ich euch so zuhöre, ja, ist es vielleicht ein bisschen einfacher, was für mich dazu zu sagen. Mich haben die Schilderungen von dir, Jana, und Philipp irgendwie sehr daran erinnert, wie das bei mir war, weil mein Studium tatsächlich nicht sehr theoriegeprägt war, um das mal so zu sagen. Also, das ist nicht explizit thematisiert worden. Bei mir kam das tatsächlich auch erst in der Staatsexamensarbeit, weil ich mich mit Patriziat auseinandergesetzt habe und mit der Frage dann auch, was ist eigentlich Patriziat, die ja letztendlich immer noch nicht so ganz abschließend geklärt ist und man sich dann ja zwangsläufig mit soziologischen Modellen auseinandersetzt, Modellen von Gesellschaft oder Theorien von Gesellschaft. Das ist der eine Punkt gewesen, und da ging es mir dann nämlich im Anschluss im Grunde genommen ähnlich wie dir, Jana, dass ich angefangen habe, über Gesellschaft, das Funktionieren von Gesellschaft auch heute nachzudenken und das bei mir etwas sozusagen in Gang gesetzt hat. Und der zweite Punkt, der mir einfällt, war dann eben, als ich angefangen habe, in der Fachdidaktik in einem Projekt mitzuarbeiten, in einem Lehr-Lern-Forschungslabor, und mich dann eben da auch mit Geschichtsdidaktik auseinandergesetzt habe und eben mit genau diesen Fragen von Standortgebundenheit und dem impliziten Mitlaufen von Vorstellungen darüber, wie bestimmte Dinge funktionieren, in der geschichtswissenschaftlichen Arbeit immer wieder konfrontiert worden bin: mit Fragen von Rekonstruktion und Dekonstruktion. Und In dem Moment ist das für mich dann auch ein Aha-Erlebnis gewesen. Was mir dann aber ein Stück weit fehlt, ist eben genau das, was, glaube ich, für mich als Lehrende hilfreich gewesen wäre, zum Beispiel so was zu machen wie die von Andreas angesprochene GTM-Übung, um das auch einfach mal mit Studierenden für mich intensiver zu üben und Erfahrungen damit zu sammeln, so ganz konzentriert in einem Semester, wie man das mit Studierenden einüben kann oder wie man es vermitteln kann. Ansonsten sind das so kleine Schritte, vielleicht in einzelnen Lehrveranstaltungen, wenn es um die Frage geht, wie gehe ich mit Quellen um, wie gehe ich an bestimmte Fragestellungen ran, was man immer wieder mal macht und sich freut, wenn Studierende dann auch auf die GTM-Übung rekurrieren, wofür aber im Seminar manchmal wenig Zeit ist, das so ganz explizit durchzuführen.
Philipp McLean
Ich habe noch einen Punkt, der vielleicht nicht uninteressant ist und den Heidrun jetzt aufgeworfen hat: In meinem Studium habe ich recht erfolgreich theoriebasierte Fachdidaktik vermieden und erst im Referendariat gemerkt, dass dem doch eine größere Relevanz zukommt. Und erst damals ist mir deutlich geworden, dass die Frage, wie man Geschichte vermittelt (wenn man sie überhaupt vermitteln kann), eine sehr theoretische Frage ist. Denn es ist an sich schon nicht ohne weiteres möglich zu klären, was eigentlich der Gegenstand ist, mit dem man sich im Geschichtsunterricht beschäftigen soll. In einem Fachdiskurs wird das weniger infrage gestellt oder scheint nicht so basal thematisiert zu werden.
Das ist auch eine passende Überleitung zum nächsten Punkt, nämlich: Wie hängen Theorie, Arbeitsprozess bzw. Forschungsprozess eigentlich miteinander zusammen?
Jana Hoffmann
Ich finde das insgesamt eine interessante Beobachtung, wenn ich das noch ergänzen darf, dass wir alle vier den Eindruck haben, dass Theorien in unserem Studium in erster Linie noch implizites Wissen waren, das kaum kommuniziert worden ist. Und dass sich das eben durch die Umstrukturierung der Studiengänge ein Stück weit verändert hat. Das wäre ja vielleicht ein Punkt, den wir festhalten können. Also ich möchte meinen Lehrenden nicht vorwerfen, dass es keine Theorie gab, so wie Andreas es auch gesagt hat. Natürlich kamen Begriffe wie Diskurs oder Habitus und Ähnliches im Seminar vor. Ich hatte aber kein Werkzeug, diese Begriffe zu dekodieren, zu dechiffrieren und zu verstehen, dass dahinter eben auch ein Theorieangebot steckt. Für mich war es nicht ersichtlich, wenn ein bestimmter Begriff verwendet wurde oder wenn wir uns über eine Quellenanalyse unterhielten, dass halt auch immer ein Theorie- und Methodenangebot dahintersteht. Und ich glaube, das hat sich mittlerweile verändert, auch weil das Geschichtswissenschaftsstudium verschulter geworden ist, und weil eine gewisse didaktische Ausbildung bei den Lehrenden erwünscht und gefordert wird. Vielleicht kann man es an der Stelle ein bisschen positiver drehen?
Andreas Frings
Spannend! Wir kommen nie zur zweiten Frage, aber mir gehen jetzt zwei Punkte durch den Kopf: Zum einen, ich kann das jetzt nicht empirisch belegen, aber auf diesem Weg in die neuen Studiengangsstrukturen haben sich diese Angebote von Theorien und Methoden in meinen Augen auch entideologisiert. Ich glaube, Theorien oder Begriffe, vielleicht vor allem Begriffe waren früher (Ute Daniel hat das mal so genannt) quasi Fahnen wie bei Game of Thrones, mit denen man in die Schlacht gezogen ist. Man hat Habitus gesagt und war auf der Bielefelder Seite und man hat irgendwie Staat und Militär gesagt und war auf der Hillgruber-Seite. Das hatte also auch noch eine andere Funktion, eine Positionierung in einem Feld, und ich glaube, dass es für die Veranstaltungen, in denen wir heute mit Studierenden zusammenfinden, diese Funktion nicht mehr hat. Jedenfalls nehme ich es nicht so wahr. Ich tue mich aber auch mit dem Wort „verschult“ etwas schwer, weil das so einen negativen Klang hat. Da geht das viele Positive, das diese Studiengangsveränderungen auch mit sich bringen, unter.

2. Wie hängen Theorie, Arbeitsprozess bzw. Forschungsprozess eigentlich miteinander zusammen?
Jana Hoffmann
Gut, dann würde ich einfach mal die nächste Frage in den Raum stellen: Wie hängen für euch Theorie und Arbeitsprozess beziehungsweise Forschungsprozess zusammen und wozu brauchen Historiker:innen Theorie?
Andreas Frings
Ich komme da aus der analytischen Philosophie oder der Wissenschaftstheorie. Für mich sind Theorien Mengen von Sätzen, unter denen mindestens ein allgemeiner Satz ist, und die die Aufgabe haben, etwas zu erklären. Ich glaube, das ist nicht der Theoriebegriff, der in der Geschichtswissenschaft allgemein geteilt wird. Ich glaube aber, und das wäre in der analytischen Philosophie auch nicht umstritten, dass diese Art von Theorien immer mit im Spiel sind, wenn ich mich mit irgendetwas in der Welt auseinandersetze, auch mit Vergangenheit. Und ich sehe den Wert der Beschäftigung mit Theorien darin, dass man eben diese eigenen Annahmen explizit machen muss, um sie kontrollieren zu können. Und kontrollieren können heißt nicht, dass ich einen Kontrollfimmel habe, sondern dass ich glaube, dass wir ganz viele implizite Annahmen mit uns herumschleppen, die auch zueinander im Widerspruch stehen. Und wenn ich das nicht expliziere, merke ich es nicht und kann dann alles Mögliche über die Vergangenheit erzählen, das ist dann aber nicht wirklich konsistent und stringent, und das wäre für mich die Aufgabe von Theorie: beim Umgang mit Theorie im Arbeitsprozess mir bewusst werden, von welchen allgemeinen Annahmen ich ausgehe, damit ich aktiv damit arbeiten und gegebenenfalls auch Widersprüche ausräumen kann.
Jana Hoffmann
Für mich ist der Forschungsprozess immer ein theoriegeleitetes Arbeiten, was für mich bedeutet, dass Forschung und wissenschaftliches Arbeiten ohne Theorie nicht möglich sind. Das hängt aber auch ganz stark mit meinem Theoriebegriff zusammen, den ich weit fasse, der für mich aber eher funktional gedacht ist. Und zwar unterscheide ich zwischen Geschichtstheorie und Theorien in der geschichtswissenschaftlichen Forschung. Die Geschichtstheorie setzt sich für mich beispielsweise stärker mit Fragen der Erkenntnisgewinnung und Erkenntnisgenerierung auseinander, fragt aber auch nach dem Wesen der Geschichte und der Geschichtsforschung und wie wir eigentlich unser Wissen absichern können, auf das wir uns in unserer Scientific Community verständigt haben. Theorien in der geschichtswissenschaftlichen Forschung, über die wir eben ja schon gesprochen haben und auf die auch Philipp schon verwiesen hat, kommen häufig aus anderen Fachdisziplinen. Und dieses Theoriefeld ist für mich wesentlich diverser, auch weil es von Groß- und Gesellschaftstheorien über Sozialtheorien, Modelle, Begriffe bis hin zu Alltagstheorien reicht, die zum Teil unbemerkt Einfluss auf unser Forschen und Denken haben können. Hier auch noch mal das Stichwort Standortgebundenheit, die wir aber auch kritisch reflektiert und bewusst für unsere Forschung heranziehen können. Und ich denke, dass wir ohne diese beiden Zugriffe, Geschichtstheorie auf der einen Seite und Theorien in der geschichtswissenschaftlichen Forschung auf der anderen Seite, überhaupt nicht arbeiten und forschen können, weil sie uns dabei helfen, unsere Fragestellungen zu schärfen, unsere Methoden auszuwählen, unsere Ergebnisse kritisch zu reflektieren, auch unsere Forschungen in Forschungskontexte einzuordnen, möglicherweise auch bisherige Ergebnisse zu diversifizieren oder auch in Frage zu stellen. Wichtig ist aber, und da würde ich Andreas recht geben, dass wir das sichtbar machen müssen, also wo wir welche Theorie verwenden, was wir mit einer Theorie vorhaben und wozu.
Philipp McLean
Möglicherweise passt dann hier der Gedanke, dass Geschichte in wissenschaftlicher Form ohne Theorie in dieser Form gar nicht existieren kann. Vor allem wenn man Theorie so beschreibt, wie Jana das jetzt getan hat. Man kann sicherlich auch gut Stories ohne Theorien erzählen. Ich würde sie dann aber nicht geschichtswissenschaftlich nennen. Dann wäre Theorie nämlich die Praxis, die die Historiker:innen im Wesentlichen machen. Das würde zu dem zurückführen, was Jana vorher gesagt hat, nämlich dass auch früher die Hochschullehrer:innen in unserem Studium theoretisch gearbeitet haben, und ein Unterschied liegt heute vielleicht in dem, was Andreas sagte, nämlich dass das reflektierte Darüber-Reden und das Kenntlich-Machen der Unterschied zum bewussten Theoretisieren ist.
Jana Hoffmann
Nein. Das wäre nach meinem Verständnis nicht Geschichtswissenschaft, sondern eine chronologische Darstellung oder Aufzählung – und dann passierte dies und dann passierte das. Stefan Haas hat kürzlich an der Universität Bielefeld einen Vortrag zum Thema „Nach der Narrativität. Warum für die Geschichtswissenschaft eine eigene Argumentationstheorie essentiell ist“ gehalten.1 Er hat betont, dass genau dieses kritische Reflektieren, das Sichtbarmachen des kritischen Reflektierens in der Quellenanalyse, der Interpretation und der Darstellung, das ist, was die Geschichtswissenschaft und die in ihr arbeiten Historiker:innen von dem unterscheidet, was es an anderen Geschichtsdarstellungen gibt.

3. Was sind Theorien, die man sich in einem geschichtswissenschaftlichen Studium aneignen sollte?
Philipp McLean
Die nächste Frage ist: Was sind aus eurer Sicht Theorien, die man sich in einem geschichtswissenschaftlichen Studium unbedingt aneignen sollte. Gibt es solche Theorien überhaupt, und wie werden diese Theorien in der universitären Lehre dann vermittelt?
Jana Hoffmann
Also ich habe ein bisschen länger über die Frage nachgedacht. Natürlich würde ich mir wünschen, dass sich alle Studierenden mit Frauen- und Geschlechtergeschichte und den dahinterliegenden Theoriekonzepten auseinandersetzen, beziehungsweise den Theorien, die verwendet werden, um Frauen- und Geschlechtergeschichte zu betreiben. Aber die Entscheidung soll ja letztendlich bei den Studierenden liegen, womit sie sich im Studium beschäftigen wollen. Insofern habe ich mich gefragt, was eigentlich ein Lernziel sein kann, welche Kompetenzen und Fähigkeiten Studierende am Ende des Studiums erlangt haben sollten. Mir ist an dieser Stelle wichtig, dass die Studierenden einen grundlegenden Begriff von Theorie in dem zweifachen Sinne, wie ich ihn gerade skizziert habe, bekommen. Also sprich, dass sie wissen, dass es so etwas wie Geschichtstheorie gibt. In diesem Zusammenhang wäre es sinnvoll, sich exemplarisch mit dem einen oder der anderen Theoretiker:in auseinanderzusetzen, um zu verstehen, dass es in der Geschichtswissenschaft um Erkenntnisgewinnung und Erkenntnisgenerierung geht und wie wir dahin kommen. Und gleichzeitig, dass wir auch Theorien in der geschichtswissenschaftlichen Forschung brauchen, um unsere Fragen zu beantworten, die immer auch einen Gegenwartsbezug haben. Diese Theorien können dazu führen, dass wir mit einem anderen Blick an unseren historischen Gegenstand herangehen, und/oder führen zu einer Perspektiverweiterung, also die sogenannte Brille, die man aufsetzt. Gleichzeitig ist es mir aber auch wichtig, bei den Studierenden neben den Möglichkeiten auch die Grenzen von Theorien aufzuzeigen. Als Beispiel: Ich kann mit den Studierenden über den Konstruktionscharakter von Geschichte sprechen, dem allerdings auch aus der Alltagsgeschichte heraus denkend gegenüberstellen, dass es ziemlich schwierig ist, versklavten Menschen zu unterstellen, dass Schmerz und Leid, welches sie erfahren und tradiert haben, historisch konstruiert sind. Es handelt sich ja um bewusste Erfahrungen, die individuell sind, aber stattgefunden haben. Neben den Möglichkeiten und Grenzen ist es auch wichtig, dass man sagt, wir „ackern“ jetzt mal eine historische Strömung oder „Schule“ durch und schauen, wie sie sich über die Zeit verändert hat, also im Sinne von Historiografiegeschichte zu gucken, wie neue Theorieangebote ein Feld verändert haben. Ich mag aber auch eine andere Vorgehensweise, die leider sehr aufwendig und arbeitsintensiv ist, und hier greife ich mal auf ein Grundkursbeispiel zurück, das mir eingefallen ist. Das ist bei uns in Bielefeld ein Seminar für Studienanfänger:innen, das sich mit geschichtswissenschaftlichen Arbeitstechniken auseinandersetzt und über zwei Semester geht. Das Thema war Migrationsgeschichte in die U.S.A. Im zweiten Semester haben wir mit den Studierenden unterschiedliche Seminartexte gelesen, die sozialgeschichtliche, wirtschaftsgeschichtliche und/oder kulturhistorische Perspektiven aufgeworfen haben. Wir haben anschließend diskutiert, wie sich durch den Ansatz die Zugriffe, die theoretischen Voraussetzungen, die Fragestellungen, Methoden und Quellen verändern. Also ähnlich auch das, was Andreas mit dem Beispiel des Forschungsantrages skizziert hat, wie sich das Forschungsdesign bzw. der Rahmen verändert, wenn beispielsweise Frauen, Häfen, Feste, Krankheiten, Handelswege oder aber Sklaverei im thematischen Fokus eines Aufsatzes stehen. Ja, mir ist wichtig, dass die Studierenden nicht aus dem Studium gehen und eine Theorie im Kopf haben, sondern dass sie die breite Palette an Theorien, mit denen wir arbeiten, zumindest kennen. Und ich glaube, es ist wichtig, Studierenden Handwerkszeug an die Hand zu geben, wie man sich in eine Theorie einarbeitet, wie man sie aber auch kritisch reflektiert, um dann eine Forschungsfrage beantworten zu können.
Andreas Frings
Du hast zwei Dinge aufgeworfen, über die ich noch nicht nachgedacht habe und die ich hier sehr wichtig finde. Ich würde das ganz kurz erklären. Das eine ist, wir machen auch die Erfahrung, dass Studierende schon im ersten Semester mit Frauen- und Geschlechter- und Gendergeschichte gut zu konfrontieren sind. Da kommen sicher unterschiedliche Dinge zusammen: ein Lebensalter, in dem man grundsätzlich Interesse daran hat, vielleicht auch eine Politisierung, vielleicht aber auch ein Getriggertsein vom permanenten medialen Gender-Gender, wo auch immer man das eben findet. Jedenfalls sind Studierende enorm überrascht, was sich dahinter alles an Forschung verbirgt, und das funktioniert auch schon in dieser Erstsemesterveranstaltung in Mainz, „Grundlagen, Theorien und Methoden der Geschichtswissenschaft“, dass man sagt, wir schauen uns die Entwicklung der Frauen- und Geschlechtergeschichte von den großen Frauen neben den großen Männern über Frauenbewegungen bis hin zur Dekonstruktion von Mannsein, Frausein und so weiter an. Und das finden Studierende wahnsinnig spannend, viele, nicht alle. Und man merkt das bis hinein in die Bachelorarbeiten. Ein zweiter Eindruck: Ich glaube auch, dass dieses Wort konstruieren, konstruiert, Konstruktivismus und so weiter eines der schwierigsten ist. Und das geht auch etablierten Kolleginnen und Kollegen so. Ich habe schon ganz oft die Fußnote gefunden: Konstruktivismus, Fußnote Berger-Luckmann, die „Gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit“. Thomas Luckmann hat Jahre später geschrieben: Seit diesem Buch werden wir dafür verantwortlich gemacht, dass es einen Konstruktivismus gibt, ich bin kein Konstruktivist, ich bin Realist. Das ist total schwierig, irgendwie zu vermitteln, was wir damit meinen, und ich glaube, es ist eine der großen Herausforderungen, da mit Studierenden dran zu gehen.
Meine eigene Idee zu dieser Frage ist aber noch eine andere: Ich glaube, wir müssen Studierende damit konfrontieren, was eigentlich Hermeneutik ist und was hermeneutisches Verstehen meint, und auch da würde ich einen Riesenbaustein sehen. Ich halte nämlich zum Beispiel Hans-Georg Gadamer überhaupt nicht für hilfreich, weil da nichts Methodisches drinsteckt, also: wie man das macht. Man kann Studierenden sagen, ihr müsst hermeneutisch verstehen, und dann gucken die einen groß an und versuchen das nach Kräften, aber was heißt das denn? So wie ich es verstehe, heißt es der subjektiven Handlungsrationalität historischer Akteurinnen und Akteure nachzuspüren: warum haben die so gehandelt und gesprochen, wie sie es getan haben. Und die Autoren, die ich da finde, die mir helfen, das ist vielleicht eher Donald Davidson als Hans-Georg Gadamer, in Deutschland ist es der Münsteraner Philosoph Oliver Robert Scholz. Man findet es vielleicht auch bei Max Weber, in Max Webers Rationalitätsbegriff, aber der der nennt es halt nicht Hermeneutik und nicht Verstehen, da geht es dann vordergründig um etwas anderes. Also: Wie vermitteln wir diese Theorien in der universitären Lehre? Ehrlich gesagt, ich habe keine Ahnung, ich halte das für eine der großen Aufgaben, und ich habe keine Lösung.
Philipp McLean
Ich habe eine Ergänzung: ich denke, es ist sinnvoll, abseits von einer Kanonvorstellung, bestimmte Themenfelder anzutippen. Dabei ist es dann nicht so relevant, welche Autorin man dazu nimmt. Aber ich glaube, es ist gut, wenn man als angehender Historiker oder Historikerin oder jemand, der sich mit Geschichte in seinem beruflichen Leben beschäftigen soll, mit verschiedenen Themenfeldern und ihren Perspektiven beschäftigt hat. Andreas, du hattest als Beispiel die Konstruktion von Geschichte. Jana, du hast als Beispiel Geschlechterverhältnisse. Und ich denke, auf diese Weise ist auch „Identität und Gesellschaft“ ein Thema. Das wären grundsätzliche Fragen: Wie konstruiert man in Geschichten eigentlich kollektive Identitäten oder Individuen? Was macht man da eigentlich? Das wären Felder, von denen ich sagen würde, das sie interessant sind, weil man die Konstruktion und den eigenen Standpunkt hinterfragen kann. Deswegen taucht in meinen Überlegungen auch immer wieder Koselleck prominent auf, weil der auf das Vetorecht der Quellen verweist, welches gerne herangezogen wird. Aber wenn man bei ihm nachliest, was er dazu geschrieben hat, wird klar, was für ein geringer Minimalkonsens das eigentlich ist. Dort steht letztlich, man kann jede Geschichte erzählen, die die Quellen nicht verbieten, und das sind sehr, sehr viele mögliche Geschichten. Vielleicht müsste man da generell auf die Debatten in den 1970er Jahren rekurrieren und die Frage von Objektivität und Parteilichkeit, die sicherlich jetzt gerade wieder relevanter werden. Ich würde sagen, diese Fragen waren nicht verschwunden, sondern waren eher stillgestellt. Dabei scheint mir die Auseinandersetzung auch komplexer, als sie in ein links-rechts-Schema einzusortieren. Dazu hattest du, Andreas, doch auch vor kurzem etwas geschrieben.2 Und ich denke, diese komplexen Fragen der Differenzierung sollte man thematisieren. Und genauso sollte man auch die Politizität von Standpunkten und die Unmöglichkeit der kompletten Neutralität reflektieren, und das heißt: sie in Seminaren zu thematisieren. Aus meiner Sicht ist also weniger ein Kanon zentral und mit welchen Autor:innen man das bespricht, sondern eher, dass man mit den Studierenden ins Diskutieren und Denken kommen.
Heidrun Ochs
Es ist, glaube ich, alles schon angesprochen worden, also, weil meine Gedanken dazu waren, dass es für mich eigentlich auch keinen Kanon gibt, weil das Theorieangebot letztendlich einem Wandel unterliegt und ich glaube, dass das im Grunde genommen auch ein Stück weit das ist, was man Studierenden vermitteln sollte, dass sich das eben ändert. Ich meine, das ist ja auch das, was wir in der GTM-Übung letztendlich ganz explizit drinhaben, was aber vielleicht auch in die anderen Lehrveranstaltungen immer mit einfließen könnte, dass wir hier und dort eine Entwicklung haben, was dann auch wiederum dazu führt, dass den Studierenden in den Lehrveranstaltungen klar werden sollte, dass wir selbst eben eine Standortgebundenheit haben, die sich einerseits aus unserer heutigen Perspektive auf die Welt, aber auch eben auf das Theorieangebot, das vorhanden ist, ergibt. Und wenn sie damit rausgehen und über Gesellschaft nachdenken und das umsetzen können, wäre das, glaube ich, ein Gewinn.
Andreas Frings
Wir anderen drei sind ja eher in der Neuzeit unterwegs, Jana im 20. Jahrhundert, Philipp zuletzt mit dem Anthropozän, da sind wir also sehr nah an uns, und du bist die einzige Mediävistin hier. Macht das für dich einen Unterschied bei dem, was wir bisher besprochen haben?
Heidrun Ochs
Eigentlich nicht. Also das einzige, was man immer berücksichtigen muss, ist, das habe ich jetzt gerade auch bei meiner Antwort vergessen, immer die Frage, inwieweit bestimmte Theorien überhaupt auf das Mittelalter übertragbar sind. Und da bin ich dann wieder bei dem, was ich in der ersten Antwort gesagt habe, bei der Frage nach dem Patriziat. Also ich glaube, da lässt es sich einfach ganz deutlich machen, dass bei soziologischen Theorien, die ja letztendlich auch in einer gewissen Zeit entwickelt worden sind und anhand bestimmter Gesellschaften entwickelt worden sind, die Frage, inwieweit man das eben aufs Mittelalter übertragen kann, man im Grunde genommen immer vielleicht eine bestimmte Anpassung vornehmen und sich fragen muss, O. K., wie funktioniert das oder inwieweit funktioniert das eben fürs Mittelalter. Und das sind auch Diskussionen, die dann in der Mediävistik oder in der mittelalterlichen Geschichtswissenschaft geführt werden.
Jana Hoffmann
Aber genau deswegen finde ich eure Epochen, Mittelalter und frühe Neuzeit, so spannend. Ich habe die vielen Jahre, die ich schon an der Uni arbeite, viel von euch gelernt, und das zeigt, wie wichtig es ist, über den epochalen Tellerrand zu gucken. Ihr müsst anders, nämlich kreativ mit Theorien umgehen, weil ihr eben nicht 12000 Quellen habt, sondern vielleicht eine einzige. Ja, und das heißt, wie bekomme ich trotzdem Informationen darüber, welche Geschlechtervorstellungen es gab oder wie Gesellschaftsstrukturen funktioniert haben. Gewinnbringend waren für mich auch kulturhistorische Arbeiten, die Gerichtsakten oder Witze als Quellengrundlage hatten. Insofern kann ich nur dafür plädieren, in die Arbeiten von Kolleg:innen aus anderen Epochen zu schauen, wie sie, die ganz andere Voraussetzungen haben, eigentlich mit dem Theorieangebot umgehen.
Philipp McLean
Ich finde, dass führt zu einem spannenden Punkt, der über das hinausgeht, was wir am Anfang als unsere Erfahrungen beschrieben haben. Der Ausgangspunkt von Jana und mir war die Soziologie. In dieser muss man aber, anders als in der Geschichtswissenschaft, nicht so sehr über die Zeitgebundenheit von Theorien nachdenken. Und je weiter man sich zeitlich von der Gegenwart entfernt, umso weniger Aussagekraft scheinen die verschiedenen soziologischen Theorien zu haben, da diese eher der Moderne verhaftet bleiben. Insofern kann Geschichtswissenschaft vielleicht auch noch einmal einen Blick auf die Zeitgebundenheit von Theorien und ihren Wahrheiten eröffnen.
Heidrun Ochs
Und dann hängt ja damit auch die Frage zusammen, welche soziologischen Modelle oder andere Modelle man anwenden kann, um über Gesellschaften des Mittelalters oder der frühen Neuzeit nachzudenken, weil man im Grunde genommen die eigenen Vorstellungen von Gesellschaft hat, die eigenen Theorieangebote, um sie zu beschreiben. Wi haben aber die Menschen des Mittelalters und der frühen Neuzeit auf zwei Ebenen: also, wie hat die Gesellschaft einerseits funktioniert, aber wie haben die Menschen ihre Gesellschaft auch wahrgenommen, weil sich daraus auch wiederum Reaktion und Verhalten ableiten. Im Grunde genommen ist diese Frage, wenn wir in die früheren Epochen gehen, vielschichtiger, weil man all diese Ebenen berücksichtigen muss, wenn man diese Gesellschaften untersucht.
[Der zweite Teil erscheint am 24.02.2026]
Andreas Frings ist Studienmanager und Akademischer Direktor am Historischen Seminar der Johannes Gutenberg-Universität Mainz. Zu seinen Forschungsinteressen gehören neben osteuropahistorischen und spätosmanistischen Themenfeldern sowohl die (Analytische) Wissenschaftstheorie der Geschichtswissenschaft als auch die Geschichtswissenschaftsdidaktik.
E-Mail: afrings@uni-mainz.de
Jana Kristin Hoffmann ist Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Arbeitsbereich Geschichtstheorie der Universität Bielefeld. Derzeit forscht sie zu Prozessen des Vergessens in der deutschen und europäischen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts. Zu ihren weiteren Forschungsinteressen zählen Theorie und Methodik der Geschichtswissenschaft, US-amerikanische Religionsgeschichte im 20. Jahrhundert, Gender-, Queere sowie Sexualitätsgeschichte.
E-Mail: j.hoffmann@uni-bielefeld.de
Philipp McLean ist Akademischer Rat an der Universität zu Köln im Fachbereich Geschichte und Public History. Seine Forschungsschwerpunkte sind die Philosophie und Theorie der Geschichte sowie deren Vermittlung, die Förderung von Mündigkeit, kritischem Denken und Reflexivität durch historische Bildung und die Frage der historischen Vorstellungskraft.
E-Mail: philipp.mclean@uni-koeln.de
Dr. Heidrun Ochs ist Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Historischen Seminar der JGU Mainz im Arbeitsbereich Spätmittelalterliche Geschichte und Vergleichende Landesgeschichte und im Arbeitsbereich Geschichtsdidaktik. Seit 2023 ist sie teils beurlaubt und als Projektmitarbeiterin am Institut für Geschichtliche Landeskunde Rheinland-Pfalz e.V. Ihre Forschungsschwerpunkte sind Vergleichende Landesgeschichte unter besonderer Berücksichtigung der Geschichte des Mittelrheingebietes und Hunsrücks sowie der Stadt-, Wirtschafts- und Sozialgeschichte.
E-Mail: heidrun.ochs@uni-mainz.de

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- Vortrag von Stefan Haas (Universität Göttingen) am 10.7.2025 (Format: Das Theoriezentrum zu Gast beim Kolloquium Kultur/Geschichte): Nach der Narrativität. Warum für die Geschichtswissenschaft eine eigene Argumentationstheorie essentiell ist? YouTube-Link: https://www.youtube.com/watch?v=FzysJ83vavE – zuletzt abgerufen am 22.01.2026. [↩]
- Andreas Frings: Werch ein illtum, auch die Geschichtswissenschaft in ein Links-Rechts-Schema zu pressen, in: Geschichte verwalten. 01.09.2025, URL: https://doi.org/10.58079/14ka6 (21.01.2026). [↩]
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Andreas Frings, Jana Kristin Hoffmann, Philipp McLean, Heidrun Ochs (January 27, 2026). Geschichtstheorie in die Lehre bringen? (Teil 1). Geschichtstheorie am Werk. Retrieved May 16, 2026 from https://doi.org/10.58079/15kmf


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[…] Warum für die Geschichtswissenschaft eine eigene Argumentationstheorie essentiell ist“ gehalten.1 Er hat betont, dass genau dieses kritische Reflektieren, das Sichtbarmachen des kritischen […]