Sozial normierte Zeit: die begrenzte Zukunft einer Frau bürgerlichen Standes um 1800

Zeit normiert. Allein unser Alltag ist durchzogen von zeitlichen Vorgaben. Man denke beispielsweise im Rahmen des Studiums an Stundenpläne, Semestergrenzen und die Regelstudienzeit. Diesen Begriffen ist gemeinsam, dass über die Zeiteinteilung nicht nur das Studium organisiert wird, sondern zugleich ein idealer Verlauf, eine anzustrebende Norm, vorgegeben wird. Damit werden Erwartungen gesetzt: Bis dahin soll diese Hausarbeit geschrieben sein, bis dahin soll jenes Modul abgeschlossen sein. Vermutlich müssen Sie nun schmunzeln – ganz so strikt wird es ja nicht immer eingehalten. Und doch normieren zeitlich gesetzte Vorgaben den Alltag. Können aber auch umgekehrt Normen auf das (soziale) Zeitverständnis (ein)wirken? Was macht beispielsweise die Erwartung an ein gut absolviertes Studium mit der Zeitkonzeption eines Studierenden? Wie strukturieren diese an die soziale Rolle geknüpfte Normen den Blick auf die Zukunft? Lässt sie einen im Takt der Lehrveranstaltungen leben, von Woche zu Woche, von Semester zu Semester? Lässt sie einen die Zukunft zyklisch oder linear gerichtet konzipieren?
Diese Problemstellung soll im Folgenden an einem historischen Beispiel untersucht werden, eines, das mehr Antworten verspricht als diese erste Überlegung – gerade unter der von Émile Durkheim aufgestellten Prämisse, dass zeitliche Vorstellungen Ausdruck sozialer Zustände bzw. sozial konstruiert werden.1
Ich habe folgendes Beispiel vor Augen: der Diskurs der Spätaufklärer über die sogenannte „weibliche Bestimmung“ bzw. die Rollenzuweisung der Frau, welche nach deren Auffassung – etwa bei Jean-Jacques Rousseau – in der Rolle als Hausfrau, Ehefrau und Mutter liege. Dieser Lebensentwurf galt vorrangig für Frauen des bürgerlichen Standes bzw. jener Sozialformation des Bürgertums, die sich Ende des 18. Jahrhunderts herauszubilden begann.2
Eine solche geschlechterspezifische Bestimmung beschränkte sich jedoch nicht auf die Rollenzuweisung, sondern umfasste auch Zeitzuschreibungen und -vorstellungen. So verknüpften – nach Martina Kessels generalisierten Verständnis zufolge – Vertreter der Aufklärung Männlichkeit mit einer linearen, offenen Zukunftsorientierung.3 Diese Zuschreibung erweist sich als kongruent mit der im 18. Jahrhundert entstehenden Zeitvorstellung, einer neuartigen und offenen Zukunft, die mit einer Philosophie des Fortschritts verbunden wurde. Eine solche Zukunftskonzeption habe zunehmend die zyklische und zuvor bestehende eschatologische Zeitvorstellung zurücktreten lassen.4 Den Frauen wiederum wurden in jener Zeit des Wandels zyklische Zeitvorstellungen wie „Wiederholung oder Warten“ sowie ein Gegenwartsbezug „oder aber die jenseitige, nicht-historische Zukunft“5 zugeschrieben. In Spannung dazu vermittelten jedoch jene Vertreter den Frauen ein lineares Zeitgefühl für die alltägliche Nutzung und Strukturierung der Zeit, vor allem zur Ausübung ihrer Rolle.6
Soweit die Vorstellungen einiger männlicher Philosophen. Aber welches zeitliche Selbstverständnis vertraten die Frauen des bürgerlichen Standes im 18. Jahrhundert selbst, d.h. wie konzipierten sie ihre eigene Lebens- und Alltagszeit? Welche Bedeutung besaß dabei die vorgesehene soziale Rolle der „weiblichen Bestimmung“, welche zeitlichen Vorstellungen und Bezüge evozierte diese Norm?
Meine These lautet, dass durch die moralische Orientierung an der weiblichen Bestimmung die Offenheit der weiblichen Zukunft eingehegt wurde. Zudem wurde durch die Verortung innerhalb dieser Rolle Wiederholung und Routinen, im Sinne eines zyklischen Zeitgefühls, hergestellt.
Theoretisch ist dies auch mit dem Soziologen Armin Nassehi begründbar. Er verweist darauf, dass die per se offene Zukunft in ihrer Kontingenz eingehegt werden kann, wenn die Zeitdimension (weibliche Zukunft) mit einer Sozialdimension (Mädchen bzw. Frau) und einer Sachdimension („weibliche Bestimmung“ als Norm) verbunden wird. Die Offenheit der weiblichen Zukunft kann also durch eine Vorgabe der Sachdimension, in diesem Fall die ideelle Rollenzuweisung, eingeschränkt werden.7
Dieser weiblichen Zeitkonzeption soll sich hier exemplarisch über zwei Frauenzeitschriften angenähert werden. Denn zum einen wurden diese Zeitschriften, als eine Unterkategorie der Moralischen Wochenschriften, von Frauen des bürgerlichen Standes selbst verfasst und richteten sich auch an jene. Zum anderen kann davon ausgegangen werden, dass die Zeitschriften die Vorstellungen der Zeit in weiten Teilen widerspiegeln, da sie auch im Rahmen des Diskurses zur Rolle der Frau die Intention der moralischen Belehrung und Erziehung des eigenen Geschlechts auf einer alltäglichen Ebene besaßen.8 Die Frauenzeitschriften können somit als „Agenturen der Anpassung“9 in Zeiten des Wandels verstanden werden. Die Lebensform einer Frau bürgerlichen Standes war um 1800 durch die Herausbildung der Sozialformation des Bürgertums im Wandel begriffen. Damit einher gingen neue Aufgaben und Tätigkeiten, die auch im Zusammenhang mit dem Diskurs um die weibliche Bestimmung standen.10 Natürlich sollte in der Auseinandersetzung mit den Frauenzeitschriften nicht vergessen werden, dass die Autorinnen sich mit ihrer Publikation auch an der Normsetzung beteiligten.11 Für die Zeitvorstellungen bedeutet dies, dass diese eher als Grenzen des öffentlich Sagbaren zu betrachten sind. Herangezogen werden die Zeitschriften von Sophie von La Roche „Pomona. Für Teutschlands Töchter“ (1783–1784)12 und von Marienne Ehrmann „Amaliens Erholungsstunden“ (1790–1793)13. Sie können deshalb als exemplarisch gelten, weil die Autorinnen unterschiedliche Erfahrungsräume widerspiegeln. La Roche war durch den Dienst ihres Mannes Georg Michael Frank von La Roche am Hof in Mainz und beim Kurfürsten von Trier eine Rolle als Gesellschafterin tätig, wohingegen Ehrmann eine Scheidung durchlebte und Erwerbsarbeit (auch als Schauspielerin) ausübte.14 Heuristisch bietet die Differenz der Programme und Erfahrungsräume die Chance die zeitgenössischen Zeitkonzeptionen von Frauen – gerade wegen der normativen Gattung – zu erschließen.
Den Zeitkonzeptionen wird sich hier durch eine Dreiteilung angenähert: durch die Erfassung der für die Autorinnen zentralen Strukturierungsmodi der weiblichen Alltags- und Lebenszeit (1), der Phasen/Strukturen zugeschriebenen Eigenschaften und Pflichten (2) sowie der in diesen Strukturen vorliegenden zeitlichen Bezüge (3). Diese Differenzierung ermöglicht es, die Bedeutung der normativen Orientierung an der weiblichen Bestimmung für das zeitliche Selbstverständnis einer Frau bürgerlichen Standes zu erfassen.
Die Autorinnen strukturierten die weibliche Lebenszeit, und das zielt in erster Linie auf Frauen bürgerlichen Standes, trotz ihrer unterschiedlichen Erfahrungsräume in ähnlicher Weise. Dafür nutzen sie sowohl das kalendarische Alter, auf Lebensstadien verweisende Begriffe sowie eine metaphorische Sprache. So stellten sie vier Stadien eines weiblichen Individuums heraus: die des Kindes, des Mädchens, der Frau und der älteren Frau/‘Greisin‘. Sowohl La Roche als auch Ehrmann beschäftigten sich insbesondere mit den Phasen des Mädchens und der Frau, was unter Berücksichtigung des Kontexts, nämlich ihrer Beteiligung am Diskurs zur Rolle der Frau, nicht sonderlich überraschen mag. Diese kontextbedingte Schwerpunktsetzung ist für die vorliegende Fragestellung jedoch durchaus instruktiv. Den Beginn des Mädchen-Seins bestimmen beide Autorinnen mit dem ungefähren Alter von 15 Jahren, da sie diesen Beginn an das Ereignis der Konfirmation koppeln. Damit synchronisierten sie das soziale Alter mit dem kalendarischen Alter. Anders ist dies bei dem Übertritt in die Phase der Frau: die Heirat gilt als phaseneinleitendes Ereignis, wobei das Alter variabel sein kann. Erkennbar ist hierbei, dass nicht das naturale Alter – mit der einsetzenden Fruchtbarkeit – für den Übertritt zur „Frau“ von Bedeutung ist, sondern die Sakramente. Merry E. Wiesner-Hanks verweist auch darauf, dass im vormodernen Europa die Zeit eines weiblichen Individuums sozial in Abhängigkeit zum Mann konzipiert wurde. So stehe bspw. auch die Klassifikation der Phase der Witwe, in Abhängigkeit zum Tod des Mannes.15
Bereits in der von den Autorinnen vorgenommenen Charakterisierung der Phasen zeigt sich die markante Rolle, die die normative Orientierung an der weiblichen Bestimmung für eine Frau bürgerlichen Standes besitzen konnte. In der Artikelserie „Briefe an Lina“, die an ein fiktives Mädchen bürgerlichen Standes gerichtet sind, bestimmt La Roche die Mädchenphase als eine Zeit, die für den Tugend- und Kenntniserwerb in Bezug auf die spätere Rolle als Frau genutzt werden solle: „Sieh die jezige Jahre deines Lebens als die Sammlungszeit aller guten und nüzlichen Sachen an, die du in Zukunft wirst nöthig haben, um als ein schäzbares junges Frauenzimmer, oder als die Gattin eines würdigen Manns, und die geliebte Freundin und Gesellschafterinn von hochachtungswerthen Personen angesehen zu seyn.“16 Dies verdeutlicht, dass die weibliche Bestimmung die Lebensphasen einer Frau strukturieren konnte. Sachlich wird die Mädchenphase durch den Zweck der Ausbildung und Vorbereitung auf die weibliche Rolle nach La Roches Darstellung bestimmt. Die Rolle und die Eigenschaften einer Frau werden durch diesen Satz zugleich bestimmt. Die Phase des Mädchens steht also nicht nur sachlich, als Vorstufe zur Phase der Frau, sondern auch zeitlich. Durch diese Zuschreibungen konnten die Lebensphasen zeitlich in ihren Möglichkeiten eingehegt werden. Dies geschieht durch eine eindeutige sachliche Zuschreibung der Phase, hier eben die Ausbildung zur Frau. Aufgrund dieses vorgesehenen Fortschritts des Mädchens kann die Lebenskonzeption als teleologisch (genderspezifisch) verstanden werden. In ähnlicher Weise verhält es sich dies auch in den Schriften von Ehrmann.
Die Unterscheidung verschiedener Lebensphasen und die ihnen zugewiesenen Eigenschaften und Pflichten mag auf den ersten Blick wenig Neues offenbaren. Nimmt man sie jedoch zum Ausgangspunkt, um nach den darin konzipierten zeitlichen Bezügen zu fragen, so verspricht dieser Blickwinkel doch den Einfluss der normativen Orientierung (an der weiblichen Bestimmung) auf das Zeitverständnis einer Frau bürgerlichen Standes hervorzutreten zu lassen.
Aber welche zeitlichen Bezüge stellen die Autorinnen in diesen Texten auf? Die Zeitkonzeptionen beider Autorinnen unterscheiden sich. So liegt bei Ehrmann ein generalisiertes Zeitverständnis vor, in dem Sinne, dass sie bei den zeitlichen Bezügen keine Unterscheidung zwischen der Phase des Mädchens und der Frau vornimmt. Demgegenüber divergieren die zeitlichen Bezüge je nach Phase bei La Roches Konzeption.
In der Phase des Mädchens verweist La Roche auf einen bestehenden Gegenwarts- und Zukunftsbezug, jedoch keinen Bezug zur Vergangenheit. Der Bezug auf die Gegenwart wird in dieser Phase besonders präsent gehalten (vor allem durch die Instruktion der Tätigkeiten und den zu erfüllenden Pflichten). Die Gegenwart steht aufgrund der zweckgerichteten, jetzigen Ausbildung, um später die Rolle als Frau ausfüllen zu können, teleologisch im Bezug zur Zukunft.17 Die Zukunftsorientierung ist in dieser Phase in zweifacher Weise ausgeprägt: zum einen in einer diesseitigen Zukunft, die durch die gegenwärtig anzustrebende Rolle als Hausfrau, Gattin und Gesellschafterin bestimmt wird. Durch diese normative Orientierung wird die Offenheit der Zukunft begrenzt. Zugleich wird bei La Roche die vermeintliche Offenheit des Alltags in der Rolle als Frau durch den Hinweis auf das zukünftige, routinierte Arbeiten unter der Verwendung des gegenwärtig Erlernten auf der Ebene des Alltags eingegrenzt und sogar zyklisiert.
Eine solche Einhegung der Offenheit ist keineswegs als spezifisch weiblich zu verstehen. Das männliche Pendant findet sich so bspw. im Bildungsroman für junge Männer wieder.18 Nassehi stellt heraus, dass eine Routine im Alltag, d.h. eine Zuweisung der Zeit mit einer wiederkehrenden Sachdimension, zur Wiederholung und damit zur Zyklizität führen kann. Das heißt: Nicht nur durch die Rollen- und Tätigkeitszuweisung konnte die Offenheit der weiblichen Zukunft vorsorglich begrenzt werden, sondern auch durch den darin angelegten Wiederholungscharakter, welcher die weibliche Zeit determinieren kann.19 Zum anderen verweist La Roche auf eine bestehende, jenseitige Zukunftsorientierung. So führt sie aus: „Das Verlangen nach Rath, meine Lina! Ist auf die Begierde nach Glükseligkeit gegründet, die wir alle in uns haben: Du weist, daß uns die Tugend zu der ewigen, und die Klugheit zu der in diesem Leben führet.“20 Hierbei fungiert Glückseligkeit als dies- und jenseitige Erwartung. In diesem Rahmen verhält sich die Instruktion zur gegenwärtigen Tugenderfüllung komplementär zur zweckgerichteten Ausbildung des Mädchens. Die Aufforderung zur tugendhaften Lebensführung konnte auf diese Weise nicht nur die Ausgestaltung der jenseitigen Zukunft beeinflussen, sondern auch die Gegenwart und diesseitige Zukunft in ihren Möglichkeiten einhegen bzw. vorgeben.
Die zeitliche Orientierung wandelt sich in La Roches Verständnis mit dem Übertritt zur Lebensphase der Frau und damit zur Erfüllung der ideellen Rollenzuweisung. Damit konnte sich erstens auch die diesseitige Zukunftsorientierung reduzieren, da keine neue Rollenzuweisung mehr bevorstand und die Ausübung der weiblichen Bestimmung nun in der Gegenwart lag.21 Der jenseitige Zukunftsbezug, der mittels einer tugendhaften Lebensführung in der Gegenwart gesichert werden soll, erfährt in der Phase der Frau keine grundlegende Veränderung, jedoch gewinnt dieser aufgrund des Zurücktretens der diesseitigen Zukunft an Bedeutung. Zweitens konnte die Rollenerfüllung eine Vergangenheitsorientierung bewirken. So wird ein solcher Vergangenheitsbezug durch die Erinnerung an gesammelte Erfahrungen und deren gegenwärtige, gewohnheitsmäßige Ausführung hergestellt.22 In diesem routinemäßigen Arbeiten und der Stundenfüllung gemäß der Rollenzuweisung bestand zugleich der Gegenwartsbezug. Die Offenheit der Gegenwart auf der alltäglichen Ebene wurde in zweifacher Hinsicht reduziert: durch den Entwurf einer ideellen Tagesstruktur, die an Tageszeiten und Uhrzeiten gekoppelt ist, sowie durch die Anweisung zur Ausfüllung attributisierter Stunden. La Roche spricht bspw. von „müßigen“ Stunden, die im Leben der Frau bestehen können, und davon, wie diese nützlich ausgefüllt werden sollen.23 Ein solcher Ratschlag verweist auch auf eine gewisse Offenheit in der Tagesstruktur der bürgerlichen Frau und damit verbundene Selbstbestimmungsmöglichkeiten. Das vorangestellte Adjektiv und die damit in Zusammenhang stehende Tätigkeit sollten diese vermeintliche Offenheit in ein vorgegebenes Gerüst einhegen, nicht zuletzt sollte diese Zuschreibung einer Sachdimension zur Zeit auch Wiederholung im Alltag einer Frau herstellen.
Die thematisierte Differenz in der zeitlichen Orientierung eines Mädchens und einer Frau verdeutlichte, wie die Rollenzuweisung die Offenheit der weiblichen Zukunft beschränken sollte. Denn es zeigte sich, dass nicht nur die Offenheit der diesseitigen Zukunft, sondern auch die Gegenwart einer Frau durch die ideell zugewiesenen, sich wiederholenden Aufgaben bzw. durch die Zuweisung der Sachdimension eingehegt werden konnten.
Wie bereits oben erwähnt, besteht bei Ehrmann ein generalisiertes Zeitverständnis – ohne eine Unterscheidung zwischen Mädchen und Frau vorzunehmen. Auch in ihrer Konzeption besteht eine zweifache Zukunftsorientierung: sowohl eine jenseitige wie auch eine diesseitige. Der diesseitige Zukunftsbezug einer Frau wird bei Ehrmanns Konzeption präsent gehalten, denn die weibliche Zukunft stehe in Pfadabhängigkeit zum gegenwärtigen Handeln.24 Die Gegenwart besitzt dadurch eine besondere Präsenz in Ehrmanns Verständnis. Das Handeln hänge wiederum von der moralischen Erziehung eines Mädchens im Rahmen der weiblichen Bestimmung ab. So fasst Ehrmann auch selbst zusammen: „Von der Erziehung und von den eingeflößten Begriffen allein, hängt die Richtung der menschlichen Handlungen ab.“25 Zwar verweist dies auf eine zwar binäre aber dann linear verlaufende Zukunftskonzeption, die jedoch gerichtet im Sinne der Einhaltung oder Abkehr von der weiblichen Bestimmung verlaufen konnte. Auch im Fall einer Abkehr verweist Ehrmann nicht auf eine offene Zukunft, sondern zeichnet einen deterministisch-negativen Verlauf des weiblichen Lebens.26 Damit gleicht diese Konzeption auch einer Fortschrittserzählung, die ein klares Ziel in der Zukunft benennt.
Der vermeintlichen Offenheit des Alltags eines weiblichen Individuums begegnet Ehrmann ebenso mit einem Appell zu einer festen Tagesstruktur und Stundeneinteilung. Auch Ehrmann attributisiert die scheinbar offenen Stunden wie die „freien“ Stunden, und benennt zugleich Möglichkeiten zur tugendgemäßen Ausfüllung jener Stunden wie häusliche Beschäftigung, den guten Umgang und das Lesen guter Lektüre.27 Ihr Plädoyer zur Zeitnutzung reduziert auch einen von dem weiblichen Ideal abweichenden Müßiggang. Die Ebene der Vergangenheit ist bei Ehrmanns Konzeption unterrepräsentiert; lediglich das Konzept der Pfadabhängigkeit verweist darauf, dass die Gewohnheiten aus der Vergangenheit die Gegenwart und Zukunft beeinflussen konnten.
Ihre Konzeption der weiblichen Lebenszeit zeichnet sich somit durch die Vorstellung einer linearen Zukunft aus, die jedoch in zwei unterschiedliche Richtungen verlaufen kann: lasterhaft oder ideell. Die moralische Erziehung im Rahmen der weiblichen Bestimmung kann in Ehrmanns Verständnis die Offenheit der weiblichen Zukunft vorsorglich reduzieren und deren Entwicklung richten.
Zusammenfassend konnte sich hier exemplarisch dem zeitlichen Selbstverständnis bürgerlicher Frauen des 18. Jahrhunderts angenähert werden, sowie der Bedeutung der normativen Orientierung an der weiblichen Bestimmung für das Zeitverständnis. Es bestätigte sich die These, dass die normative Orientierung an der weiblichen Bestimmung mit dem Versuch einhergeht, die Offenheit der Zukunft einer Frau einzuhegen. Denn (1.) konnte die diesseitige Zukunft eines weiblichen Individuums durch die Ausbildung und Erziehung im Rahmen der weiblichen Bestimmung gerichtet und damit auch deren Offenheit normativ reduziert werden. Außerdem war es möglich, dass (2.) die Offenheit der weiblichen Zukunft durch den dominanten Gegenwartsbezug eingehegt werden konnte. Denn so wurde der jeweils gegenwärtige Lebensabschnitt, insbesondere jener des Mädchens v.a. bei La Roches Konzeption, als gestaltbar angesehen. Die gegenwärtigen Handlungen weisen wiederum in die Zukunft und richten diese. In La Roches Verständnis entfällt zudem (3.) die diesseitige Zukunft mit dem Eintritt in die „weibliche Bestimmung“, da keine weitere Bestimmung daran anschließt, sondern lediglich die Gegenwart mit der Rollenerfüllung besteht. Diese konnte sich zusätzlich durch die Anweisung, vergangene Kenntnisse in routinisierte Handlungen zu überführen, begrenzen. Dies verweist auf die zyklisch konzipierte Alltags- bzw. Lebenszeit einer erwachsenen Frau. Die Vorstellung einer jenseitigen Zukunft und das damit verbundene Streben nach der ewigen Glückseligkeit mittels eines tugendhaften Lebens konnte (4.) die Offenheit der diesseitigen Zukunft und sogar der Gegenwart durch die normative Vorgabe der Lebensführung vorsorglich beschränken.
Wie lässt sich diese Beobachtung nun abschließend einordnen? Émile Durkheims Theorie verspricht mir dies zu leisten: Er begriff Zeit nicht individuell, sondern verstand diese als einen Ausdruck von Kollektivvorstellungen.28 Mit Blick auf die „Sattelzeit“ – wo sich zugleich das Verständnis von Gender und Zeit wandelte – erscheint es aufschlussreich, das Verhältnis beider Kategorien genauer zu hinterfragen.
Franziska Ludewig studierte Geschichte an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg und an der Universität Zürich; derzeit ist sie Studentin im geschichtswissenschaftlichen Master an der Universität Bielefeld. Ihr Forschungsinteresse liegt auf dem politischen Totenkult im US-amerikanischen Raum mit dem Schwerpunkt auf den politischen Konflikten um die Konföderationsdenkmäler. Dazu erscheint demnächst: Monumentaler Deutungskampf. Sturz der Konföderiertendenkmäler in den USA von 2015 bis 2021, in: Manfred Hettling/ Alfons Kenkmann (Hg.), Denkmal-Landschaften in Deutungskonkurrenzen. Politischer Totenkult, Geschichtskultur und Geschichtspolitik im Wandel, erscheint 2026 Münster.
Der Text ist im Zusammenhang mit den Diskussionen zum vom Zentrum für Theorien in der historischen Forschung gewählten Schwerepunktthema „Zeit als Argument” entstanden.

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- Vgl. Emile Durkheim: Die elementaren Formen des religiösen Lebens, aus dem Französischen v. Ludwig Schmidts, Frankfurt a. M. 1981, S. 36. [↩]
- Siehe exemplarisch zum Diskurs der weiblichen Bestimmung: Pia Schmid: Weib oder Mensch? Bürgerliche Theorien zur weiblichen Bildung um 1800, in: Elke Kleinau, Claudia Opitz (Hrsg.): Geschichte der Mädchen- und Frauenbildung. Vom Mittelalter bis zur Aufklärung (Bd. 1), Frankfurt a. M./New York 1996, S. 327–345; vgl. Manfred Hettling: Bürger, Bürgertum, Bürgerlichkeit, in: Docupedia-Zeitgeschichte, 04.09.2015, URL: https://docupedia.de/zg/Hettling_buerger_v1_de_2015) (23.07.2025). [↩]
- Zu hinterfragen bleibt, ob diese Charakterisierung von allen Vertretern der Aufklärung geteilt wurde und, inwiefern die zugeschriebene lineare, offene Zukunft auch beim Verständnis der männlichen Alltagszeit wiederzufinden ist. Denn gerade die Alltagszeit bzw. die Routine des Alltages enthält eine (zyklische) Wiederholungsstruktur. Vgl. Martina Kessel: Langeweile. Zum Umgang mit Zeit und Gefühlen in Deutschland vom späten 18. bis zum frühen 20. Jahrhundert, Göttingen 2001, S. 98; Armin Nassehi: Die Zeit der Gesellschaft. Auf dem Weg zu einer soziologischen Theorie der Zeit. Neuauflage mit einem Beitrag „Gegenwarten“, Wiesbaden 22008, S. 277. [↩]
- Vgl. Reinhart Koselleck: Vergangene Zukunft der frühen Neuzeit, in: ders.: Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt a. M. 1989, S. 17–37, hier S. 33f. [↩]
- Kessel: Langeweile, S. 98. [↩]
- Vgl. ebd. [↩]
- Nassehi: Zeit der Gesellschaft, S. 209, 267. [↩]
- Vgl. Ulrike Weckel: Zwischen Häuslichkeit und Öffentlichkeit. Die ersten deutschen Frauenzeitschriften im späten 18. Jahrhundert und ihr Publikum, Tübingen 1998, S. 20–30. [↩]
- Susanne Breuss: Häusliche Zeitordnungen. Hausarbeit und Zeitdisziplinierung im 19. und 20. Jahrhundert, in: Erhard Chvojka, Andreas Schwarcz, Klaus Thien (Hrsg.), Zeit und Geschichte. Kulturgeschichtliche Perspektiven, Wien/München 2002, S. 211–226, hier S. 213. [↩]
- Vgl. Richard van Dülem: Kultur und Alltag in der Frühen Neuzeit. Das Haus und seine Menschen 16.–18. Jahrhundert (Bd. 1), München 42005, S. 230–263. [↩]
- Vgl. Weckel: Zwischen Häuslichkeit, S. 455. [↩]
- Sophie von La Roche: Pomona für Teutschlands Töchter, Speyer 1783–1784. Im Folgenden „Pomona“ [↩]
- Marianne Ehrmann: Amaliens Erholungsstunden. Teutschlands Töchter geweiht, Stuttgart 1790–1793. In der folgenden Zitation „AE“. [↩]
- Vgl. Britt-Angela Kirstein: Marianne Ehrmann. Publizistin und Herausgeberin im ausgehenden 18. Jahrhundert, Wiesbaden 1997, S. 29-31, 41f. [↩]
- Vgl. Merry E. Wiesner: Women and Gender in Early Modern Europe, Cambridge 1993, S. 42. Für die Konzeption in den Quellen siehe von La Roche: Briefe an Lina. Erster Brief, in: Pomona, 1.1 (1783), S. 16-21, hier. S. 18; dies.: Briefe an Lina. Eilfter Brief, in: Pomona, 1.8 (1783), S. 794–800, hier S. 795; dies.: Briefe an Lina. Vier und zwanzigster Brief, in: Pomona, 2.12 (1784), S. 1126–1144, hier S. 1140; Ehrmann: Entwurf einer Töchterschule als Nachtrag zu dem Etwas über weibliche Erziehungsanstalten, in: AE (1790), Bd. 3, S. 176–182. [↩]
- Von La Roche: Briefe an Lina. Dritter Brief, in: Pomona, 1.2 (1783), S. 213–216, hier S. 213. [↩]
- Dies.: Briefe an Lina. Erster Brief, S. 18. [↩]
- Dies.: Briefe an Lina. Siebenter Brief, in: Pomona, 1.3 (1783), S. 292–301, hier S. 301. [↩]
- Nassehi: Zeit der Gesellschaft, S. 277. [↩]
- Von La Roche: Briefe an Lina. Erster Brief, S. 18. [↩]
- Dies.: Briefe an Lina. Dreyzehnter Brief, in: Pomona, 1.11 (1783), S. 1085–1094, hier S. 1085. [↩]
- Dies.: Briefe an Lina. Siebenter Brief, S. 301. [↩]
- Dies.: Briefe an Lina. Elfter Brief, S. 800; dies.: Briefe an Lina. Sechszehnter Brief, in: Pomona, 2.3 (1784), S. 215–225, hier S. 225; dies.: Briefe an Lina. Sechster Brief, S. 290. [↩]
- Ehrmann: Der Maler und die Dame, in: AE (1971), Bd. 1, S. 148–151, hier S. 149; dies.: Ueber die Haushaltungskunst. Ein Versuch, in: AE (1790), Bd. 2, S. 125–148, hier S. 128. [↩]
- Dies.: Ueber weibliche Erziehung überhaupt, und über Töchterschulen insbesondere, in: AE (1792), Bd. 2, S. 34–56, hier S. 35. [↩]
- Vgl. dies.: Die Stufen des weiblichen Alters. Nach wahren Beispielen gezeichnet, in: AE (1971), Bd. 2, S. 139–151. [↩]
- Vgl. dies.: Meine Antrittsrede, in: AE (1970), Bd. 1, S. 1–11, hier S. 2; dies.: Brief an eine eitle Dame, in: AE (1790), Bd. 3, S. 236–238, hier S. 237; dies.: Ueber weibliche Beschäftigungen, in: AE (1792), Bd. 3, S. 265–280, hier S. 267; N.N.: Ein Brief an die Herausgeberin dieser Monatsschrift, in: AE (1970), Bd. 4, S. 135–140, hier S. 135. [↩]
- Vgl. Durkheim: Elementaren Formen, S. 36. [↩]
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Franziska Ludewig (April 14, 2026). Sozial normierte Zeit: die begrenzte Zukunft einer Frau bürgerlichen Standes um 1800. Geschichtstheorie am Werk. Retrieved May 16, 2026 from https://doi.org/10.58079/16290


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