Postkoloniale Entwürfe einer dichtenden Klio

Abbildung 1: Eine gesüdete Weltkarte mit einem dezentrierten Europa und dem Pazifik im Zentrum der Aufnahme (Zyklinderpojektion), URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Reversed_Earth_map_1000x500.jpg (30.05.2022), gemeinfrei.

Auf der Suche nach Alternativen zur „westlichen“ Geschichtsschreibung greifen manche Historiker*innen in Asien und Afrika auf Mythos und Dichtung zurück, um ihre jeweils eigenen Geschichtsbegriffe und Traditionen der Geschichtsschreibung einzufangen. Dichtung und Geschichtsschreibung? Inwiefern kann diese Verzahnung als kulturspezifisch bezeichnet werden und welche Rolle spielt Literarizität für diese Geschichtsschreibung?

Keine überflüssigen Adjektive, ein klarer, glatter Schreibstil, „Ich“-Referenz im Text vermeiden – so habe ich im ersten Semester meines Geschichtsstudiums gelernt, geschichtswissenschaftlich zu schreiben. Dabei wurde immer wieder klargestellt, wie sich das wissenschaftliche Schreiben vom kreativen, literarischen Schreiben unterscheidet, denn Passivkonstruktionen und Verweise zur intersubjektiven Nachvollziehbarkeit signalisieren eine gewisse kritische Distanz zum Untersuchungsgegenstand und entsprechen damit dem historischen Objektivitätsideal.

Welch zentrale Bedeutung gerade das ‚Wie‘ und das Erzählen im Prozess der Vergangenheitskonstruktion und -darstellung selbst besitzen, hat Hayden White 1973 in seinem folgenreichen Buch Metahistory aufgezeigt. So strukturieren literarische Figurationen die Modi historischer Erzählungen vor und präfigurieren damit deren Deutung. White ging so weit, die Grenzen zwischen Literatur und Geschichtsschreibung förmlich aufzulösen, indem er schrieb, dass sich Historiker*innen im Prozess des Zusammenfügens von Ereignissen zu einem verständlichen Narrativ nicht von Dichter*innen unterschieden, da sie die „gleichen tropologischen Strategien“1 und fiktionalen Verfahren anwenden wie in der Literatur. Damit führte er die Argumentation von Louis O. Minsk fort, wonach die Narrativität, d.h. der Erklärungsmodus, aufzeigt, wie sich eine Situation in eine andere wandelt, die nicht zur Geschichte selbst gehört, sondern von Historiker*innen generiert wird.2

Was bedeutet diese grundlegende Rolle des Erzählens in Prozessen der Vergangenheitskonstruktion für eine Geschichtsschreibung, die sich in den letzten Jahrzehnten insbesondere mit ihrem Eurozentrismus und problematischen Universalismen konfrontiert sah und weiterhin sieht? Eurozentrische Universalbegriffe und -kategorien wie Bürgertum, Nation oder Fortschritt sowie bestehende Machtverhältnisse/-asymmetrien in der Wissensproduktion wurden in postkolonialen Arbeiten von Dipesh Chakrabarty, Stuart Hall und Gayatri C. Spivak problematisiert.3 So hat Chakrabarty aufgezeigt, wie Europa in der bisherigen Geschichtsschreibung und auch Theoriebildung zum Maßstab für nicht-westliche Länder wurde, und betont, wie nicht-europäische Historiker*innen dazu gezwungen waren und sind, sich an Europas Methoden und Begrifflichkeiten zu orientieren. Er plädiert dafür, sich nicht einem „kulturellen Relativismus“4 zuzuwenden, sondern Europa in einer heterogenen Welt zu provinzialisieren und die aus Europa stammenden universalistischen Vorstellungen und Begriffe somit aufzubrechen. Der Literaturwissenschaftler Ranjan Ghosh kritisierte ebenso die Tendenz, nicht-westliche Geschichtsverständnisse daran zu messen, wie viel sie von westlichen Prinzipien der Geschichtsschreibung übernehmen könnten.5

Mit White ließe sich an dieser Stelle der Blick stärker auf Geschichtsdarstellungen als Erzählformen und auf den eurozentrischen Primat des Geschichtsschreibens, d.h. auf die schriftliche Form der Geschichtsdarstellung (Genre, literarische Figurationen, zeitliche Anordnungen und Zeitstrukturen etc.) werfen. Inwiefern sind diese Erzählformen eurozentrisch und privilegieren Narrationen europäischer Art, die andere Traditionen der Geschichtsschreibung bzw. -erzählung ausklammern? Gibt es andere Formen des Erzählens von Geschichte und wenn ja, wie sehen diese aus?

Dichtung als Erzählmodus von Geschichtsschreibung wiederentdecken?

Einen Aufschlag zu einer alternativen Erzählform, die sich deutlich von einer europäischen Tradition abgrenzt, macht der indische Historiker und Mitbegründer der Subaltern Studies Group, Ranajit Guha, in History at the Limit of World-History (2004) für die indische Historiographie. Er wirbt darin für die Rückkehr zum kreativen Schreiben und zur Poesie als Modus der Geschichtsschreibung in Indien. Vor dem Hintergrund einer europäischen geschichtswissenschaftlichen Ausbildung mag das zuerst einmal irritieren. Dichtung als Geschichtsschreibung? Wie soll eine solche Geschichtsschreibung aussehen und in welchem Verhältnis steht sie zur Geschichtswissenschaft?

Guha bezeichnet die Aneignung moderner, westlicher Praktiken und ihrer hegelschen Staatszentriertheit in der indischen Historiographie als „narratological revolution“,6 in deren Zuge indische Historiker*innen alle mythischen und poetischen Dimensionen der Vergangenheit zurückgewiesen und nur noch nach europäischem Vorbild analytische Prosageschichte von Nation und Politik geschrieben hätten.7 Er wirbt in Reaktion auf diese narratologische Revolution dafür, Dichtung wieder für die Geschichtsschreibung zu entdecken und sich von einer statischen, staatszentrierten Weltgeschichte, wie sie Hegel lehrte, zu distanzieren. Damit werde auch der Eigenheit des itihasa, eines Begriffs für Geschichte in Indien, eher gerecht.

Ranjan Ghosh betont, dass diesem Geschichtskonzept eine mythische Struktur zugrunde liege. Der Diskurs des historischen Wissens sei von einem wechselvollen Verhältnis von Fakten und Imagination geprägt, ein „unflinching commitment to the factual“ sei somit „nonexistent in subcontintenal culture“. Mythos könne in einer Gesellschaft, in der „the ancient is never past“, nicht objektiviert werden.8

Abbildung 2: Der indische Historiker und Dichter Rabindranath Tagore, ca. 1941, URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Rabindranath_Tagore.jpg?uselang=de (10.09.2021), gemeinfrei.

Guha und Ghosh zufolge ist der Begriff itihasa mehrdeutig und erklärungsbedürftig: Zum einen sei itihasa von britischen Kolonialist*innen als ‚history‘ im klassischen westlichen Sinne übersetzt und zunächst vor allem von ihnen selbst benutzt worden. Zum anderen werde itihasa durch die Assoziierung des Begriffs mit den Epen Mahabharata und dem Ramayana als purāṇa, d.h. als Diskurs identifiziert, der sich aus traditionellen Berichten speise, die bis in die indische Antike zurückreichten und dem Korpus der mythischen Literatur in Sanskrit angehörten.9 Davon ausgehend führt Guha die markanten Unterschiede zwischen westlichen und indischen Erzählweisen über die Vergangenheit aus. Erstens sei sie nicht von persönlicher Erfahrung geprägt und zweitens sei nicht der Erzähler, sondern das Publikum zentral. Guha führt den bengalischen Historiker und Dichter Rabindranath Tagore (1861–1941) an, der in seinem Essay Sahitye Aitihasikata (Historicality of Literature, 1941) feststellte, dass die westliche konventionelle Geschichtswissenschaft nur das Durchschnittliche und Gemeinsame, aber nicht die Besonderheiten des Alltäglichen erfassen könne. Für die Darstellung des Wundersamen und Eigentümlichen des Alltagslebens, d.h. die bunte menschliche Vielfalt und die besonderen Qualitäten eines jeden Individuums, brauche es die Literatur. Nur durch sie könne die Geschichtlichkeit des Gewöhnlichen erfasst werden. So werde eine Geschichtsschreibung mit Kreativität konfrontiert, die sich ansonsten nur dem Staat und den öffentlichen Angelegenheiten widme.10

Auch unter manchen afrikanischen Historiker*innen, so der Historiker Markus Völkel, werde eine Rückkehr zum Mythos erwogen. Der „Abschied von einer strikte[n] Chronologie, die Akzeptanz multipler und nicht eindeutiger Darstellungen von Vergangenem und ihrer Verbindungen zu Legenden und Mythen“11 erscheinen hier als Möglichkeit, der jeweiligen Geschichtskultur gerechter zu werden. Beispielhaft dafür ist der senegalesische Historiker Mamadou Diouf. Er begrüßt Guhas Versuch, aus einer von Hegel geprägten Form der Geschichtsschreibung auszubrechen, um eine Geschichtlichkeit zu etablieren, die anderen Rhythmen als denen einer „raison occidentale“12 folgt und der es damit gelingt, eine Geschichte des Alltäglichen einzufangen. Obwohl er jeweils eigene Geschichtstraditionen betont, nimmt Diouf so Guhas Vorschlag auch für den afrikanischen Kontinent an, um einer westlichen, nur dem Staat und öffentlichen Angelegenheiten gewidmeten Geschichtsschreibung zu entkommen.

Ethnopluralismus statt Ethnozentrismus?

Ist das andere Extrem zum Eurozentrismus nun eine Art Ethnopluralismus bei dem jede ‚Kultur‘ ihre eigene, wahre Form der Geschichtsschreibung finden muss? Besteht nicht auch die Gefahr der erneuten Essentialisierung von kulturellen Identitäten? Für Guha trifft dies jedenfalls, so möchte ich behaupten, zu, wenn er beansprucht, durch die Narrativität von Poesie der Historizität eines ‚indischen‘ Alltäglichen näherzukommen. So klammert er bereits im Konzept des itihasa die Tradition einer islamischen Geschichtsschreibung in Indien aus. Letztlich könnte eine so stark hinduzentrische Tagore-Rezeption doch selbst zu einem nationalistisch mystifizierten Erzählmodus werden, der eine hinduistische Geschichtsschreibung privilegiert und gegenwartspolitisch einem radikalen, antimuslimischen Hindu-Nationalismus zuspielen würde.

Westliche Geschichtsschreibung: objektive Politikgeschichte?

Gleichzeitig erscheint an manchen Stellen das von Guha und Diouf gezeichnete Bild einer westlichen Geschichtsschreibung als rein objektive Politikgeschichte stark verkürzt. Beide Historiker betonen vor allem die Statik und Staatszentriertheit einer von Hegel geprägten Geschichtsschreibung. Dabei wird von einer scheinbar einheitlichen ‚westlichen‘ oder ‚europäischen‘13 Geschichtsschreibung gesprochen, die in dieser Form nicht (mehr) existiert. So lässt sich Guhas geforderte Hinwendung zum Alltäglichen in die Diskussionen der gesamten Annales-Schule und der Mikro- und Alltagsgeschichte einbetten. Diese geschichtswissenschaftlichen Strömungen kritisierten bereits seit den 1930er Jahren respektive Ende der 1970er Jahre die Gesellschafts- und Politikgeschichte für ihren Fokus auf Strukturen, politische Institutionen und große, kollektive Akteure. Dies verband sie mit der bereits im 19. Jahrhundert vor allem von Frauen wie Lucy Maynard Salmon (Domestic Service, 1898) verfassten Kultur- und Sozialgeschichte.14 Im Gegensatz zur Gesellschaftsgeschichte rückten diese Strömungen das Individuum (meist ‚von unten‘) und das Alltägliche in den Fokus ihrer Arbeiten. Dabei brachten sie auch neue Erzählformen hervor (z.B. Carlo Ginzburg, Il formaggio e i vermi, 1976; John Demos, The Unredeemed Captive, 1995).15 Carlo Ginzburgs einflussreiche mikrohistorische Arbeit Il formaggio e i vermi über den italienischen Müller Menocchio, der 1599 durch die Inquisition zum Tode verurteilt wurde, bedient sich zum Beispiel Techniken wie der Montage.16 Die Historikerin Birgitta Bernet hob zurecht Ginzburgs literarische Qualitäten hervor und beschrieb seine Darstellung als eine „Kriminalerzählung”, in der der Historiker „die Geschichte des Müllers aufrollt”.17

Obwohl sich Ginzburg gegen White positionierte und davon ausging, dass durch historische Methoden die Wahrheitsfindung immer noch Anspruch und Ausgangspunkt geschichtswissenschaftlichen Arbeitens sei, betonte er doch auch die Rolle von Historiker*innen als Erzähler*innen und die Nähe von Literatur und Geschichte. Und auch wenn man Whites Tropologie oder seiner radikalen These zur Fiktionalität der Geschichtswissenschaft nicht folgen möchte, so hat er doch gezeigt, dass die Geschichtswissenschaft durchaus literarisch geprägt ist und Historiker*innen ihre Rolle als Erzähler*innen reflektieren müssen.

Gerade der vergleichende Blick zeigt einmal mehr, dass letztlich alle Formen der Geschichtsschreibung von Erzähltraditionen und Präfigurationen des Narrativen abhängig sind. Während eine „westliche“ Geschichtsschreibung dies mit Blick auf ihre Objektivitätsideale eher negiert, betonen alternative Entwürfe für Indien oder Afrika ihre jeweilige kulturelle Spezifität, um sich von dominierenden Erzählformen und Narrativen der westlichen Geschichtsschreibung zu emanzipieren. Gleichzeitig greift letztere Kritik teils zu kurz, wenn sie die westliche Geschichtsschreibung noch heute zu einem homogenen, staatszentrierten und von der hegelianischen Weltgeschichte dominierten Konstrukt stilisiert. Aber auch die „westliche“ Geschichtswissenschaft bietet ein verkürztes Bild der Geschichtsschreibung, wenn sie ihre Literarizität abstreitet und damit ihre (wissenschaftlichen) Konstruktionsmodi nicht reflektiert. Ein Dialog über verschiedene Formen des Geschichtsschreibens könnte an dieser Stelle dazu beitragen, eine solche Literarizität weiter zu reflektieren. Allerdings wird eine verständnisvolle Auseinandersetzung mit alternativen Erzähltraditionen nur dann gelingen, wenn diese Präfigurationen angenommen und westliche Charakteristika des Geschichtsschreibens nicht zum Maßstab der Reflektion werden.

 

Der Beitrag entstand im Rahmen der Lehrveranstaltung „Theoretische Erdbeben“, die Lisa Regazzoni und Bettina Severin-Barboutie im Sommersemester 2021 an den Universitäten Bielefeld und Gießen gemeinsam angeboten haben.


Christine Gerwin hat im Bachelor Geschichte und Politikwissenschaften an der Universität Bielefeld und dem University College Cork studiert. Nach einem Auslandssemester an der EHESS in Paris studiert sie zurzeit im Master Allgemeine Geschichte im Profil „Geschichte der Vormoderne“ an der Universität Bielefeld.

E-mail: christine.gerwin@uni-bielefeld.de


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Christine Gerwin (2022, June 7). Postkoloniale Entwürfe einer dichtenden Klio. Geschichtstheorie am Werk. Retrieved February 29, 2024, from https://doi.org/10.58079/pcxg

  1. Hayden White: Auch Klio dichtet oder Die Fiktion des Faktischen. Studien zur Tropologie des historischen Diskurses, mit einer Einführung von Reinhart Koselleck (Sprache und Geschichte, Bd. 10), Stuttgart 1991, S. 149. []
  2. Vgl. Ann Rigney: History as Text: Narrative Theory and History, in Nancy Partner u. Sarah Foot (Hrsg.): The SAGE Handbook of Historical Theory, Los Angeles u.a. 2013, S. 183–201, hier S. 189. []
  3. Vgl. Gayatri C. Spivak: Can the Subaltern Speak?, in: Cary Nelson u. Lawrence Grossberg (Hrsg.): Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana/Chicago 1988, S. 271–313; Stuart Hall: The West and the Rest (1992), in (ders.): Essential Essays, Bd. 2, Durham 2018, S. 141–184; Dipesh Chakrabarty: Europa als Provinz. Perspektiven postkolonialer Geschichtsschreibung (Theorie und Gesellschaft 72), Frankfurt am Main/New York 2010. []
  4. Chakrabarty, Europa als Provinz, S. 65. []
  5. Vgl. Ranjan Ghosh: India, Itihasa, and Inter-Historiographical Discourse, in: History and Theory, 46 (2007), S. 210–217, hier S. 212. []
  6. Ranajit Guha: History at the Limit of World-History (Italian Academy Lectures), New York 2002, S. 5. []
  7. Vgl. Ebd., S. 1. []
  8. Ghosh, India, S. 213; Ranjan Ghosh: „It Disturbs Me with a Presence”: Hindu History and What Meaning Cannot Convey, in: Ranjan Ghosh u. Ethan Kleinberg (Hrsg.): Presence. Philosophy, History, and Cultural Theory for the Twenty-First Century, Ithaca (NY) 2013, S. 144–159, hier S. 148. []
  9. Vgl. Guha, History at the Limit of World-History, S. 52ff. []
  10. Vgl. Ebd., S. 87. []
  11. Markus Völkel: Geschichtsschreibung, Köln 2006, S. 369. []
  12. Mamadou Diouf: L’universalisme (européen?) à l’épreuve des histoires indigènes, in: Achille Mbembe u. Felwine Sarr (Hrsg.): Écrire l’Afrique-Monde, Paris 2017, S. 18–69, hier S. 19. []
  13. Diouf, L’universalisme, S. 20–21; Guha, History at the Limit of World-History, S. 40–41, 45. []
  14. Donald R. Kelley u. Bonnie G. Smith: Historiker, in: Ulinka Rublack (Hrsg.): Die Neue Geschichte. Eine Einführung in 16. Kapiteln, Frankfurt am Main 2013, S. 125–154, hier S. 145–146. []
  15. Für einen Überblick zu postmodernen ‚Historiographieexperimenten‘ siehe Ann Curthoys u. John Docker: The Boundaries of History and Fiction, in: The SAGE Handbook of Historical Theory, S. 202–220. []
  16. Vgl. Carlo Ginzburg: Der Käse und die Würmer. Die Welt eines Müllers um 1600, 8. Aufl., Berlin 2020. []
  17. Brigitta Bernet: Die Welt eines Historikers um 1970: „Der Käse und die Würmer“ von Carlo Ginzburg, in: Geschichte der Gegenwart, 21.07.2019, URL: https://geschichtedergegenwart.ch/die-welt-eines-historikers-um-1970-der-kaese-und-die-wuermer-von-carlo-ginzburg/ (02.02.2022). []

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